Речь Папы Бенедикта XVI во время общей аудиенции 20 января 2010 года, посвященная Неделе молитв о единстве христиан
Дорогие братья и сестры,
продолжается Неделя молитв о единстве христиан – экуменическое мероприятие, история которого насчитывает уже более столетия, и которое каждый год привлекает наше внимание к теме зримого единства между христианами, взывает к нашей совести и побуждает к сотрудничеству всех верующих во Христа. Это совершается прежде всего через призыв к совместной молитве, в подражание самому Христу, который молит Отца о Своих учениках: «Да будут все едино… да уверует мир» (Ин 17, 21).
Настойчивый призыв к молитве о полноте общения между последователями Господа отражает наиболее подлинное и глубокое устремление всего экуменического делания, поскольку единство – это, прежде всего, дар Божий. Действительно, как утверждает II Ватиканский Собор, «священное намерение примирить всех христиан в единстве единой и единственной Церкви Христовой превосходит человеческие силы и способности» (Декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio, 24). Следовательно, помимо наших усилий, направленных на укрепление братских отношений и развитие диалога о выяснении и разрешении разделяющих Церкви и церковные общины разногласий, необходимо дерзновенное и совместное призывание Господа.
Тема нынешнего года взята из Евангелия от Луки, из последних слов Воскресшего, обращенных к Его ученикам: «Вы же свидетели сему» (Лк 24, 48). Папский совет по содействию христианскому единству, совместно с комиссией «Вера и церковное устройство» Всемирного совета Церквей, предложил подготовить эту тему экуменической группе из Шотландии. Это связано с тем, что именно в Эдинбурге, столице Шотландии, сто лет назад, 13-14 июня 1910 года, состоялась Всемирная миссионерская конференция, посвященная проблемам отношений с нехристианами.
Среди обсуждавшихся тогда тем была и проблема того, что разделения между христианами создают объективные трудности для возвещения Евангелия нехристианскому миру. Если христиане разобщены, более того, враждуют между собой, может ли весть о Христе как о единственном спасителе мира и источнике мира быть достоверной для мира, который не знает Христа, удалился от Него, или безразличен к Нему?
С этого момента отношение между единством и миссией стало существенным измерением всего экуменического делания и его отправной точкой. Наследие Эдинбургской конференции остается одним из столпов современного экуменизма. На II Ватиканском Соборе Католическая Церковь восприняла и энергично подтвердила этот взгляд, утверждая, что разделение между учениками Иисуса «прямо противоречит воле Христа, служит соблазном для мира и наносит ущерб святейшему делу — проповеди Евангелия всему творению» (Unitatis Redintegratio, 1).
Таков богословский и духовный контекст темы, предложенной для размышления и молитвы в течение этой Недели: необходимость совместного свидетельства о Христе. Краткий текст, предложенный как девиз, – «Вы же свидетели сему» – должен быть осмыслен в контексте всей 24-й главы Евангелия от Луки.
Вспомним кратко содержание этой главы. Сначала женщины идут ко гробу, видят знаки воскресения Иисуса и сообщают об увиденном апостолам и другим ученикам (стих 8-й); затем сам Воскресший в пути является ученикам из Эммауса, потом Симону Петру, и наконец «Одиннадцати и бывшим с ними» (стих 33-й). Иисус открывает им смысл того, что сказано в Писании о Его искупительной смерти и воскресении, и подчеркивает, что «надлежит проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (стих 47-й). Ученикам, которые были собраны Им и были свидетелями Его миссии, Воскресший Господь обещает дар Святого Духа (ср. стих 49), чтобы они совместно свидетельствовали о Нем всем людям. Из этого императива – «вы же свидетели сему» (ср. Лк 24, 48), ставшего девизом этой Недели молитв о единстве христиан, возникает два вопроса. Первый: чему именно мы стали свидетелями? Второй: каким образом мы можем свидетельствовать об этом?
Из контекста всей главы понятно, что речь идет о кресте и воскресении: ученики видели распятие Господа, они видели Его воскресшим, и таким образом они начинают понимать смысл Писаний, которые говорят о тайне страстей и даре воскресения. Таким образом, то, о чем мы призваны свидетельствовать, – это тайна Христа, Сына Божиего, который стал человеком, умер за нас и был воскрешен, и живет вечно, будучи залогом и нашей вечной жизни.
Важнее всего, однако, то, что зная Христа, мы знаем лик Бога. Христос – это, прежде всего, откровение Бога. Во все времена люди знали о существовании Бога, единого Бога, который, однако, далек от человека и недоступен для него. Во Христе этот Бог явил Себя: далекий Бог стал близким. Таким образом, речь идет, прежде всего, о тайне Христа, в котором Бог стал близок нам. Это подразумевает и иное измерение: Христос никогда не один. Он пришел, чтобы быть среди нас. Он умер, оставленный всеми, но воскрес, чтобы всех привлечь к Себе. Как говорит Писание, Христос сотворил Себе тело, Он собирает все человечество в реальности Своей бессмертной жизни. Во Христе, собирающем человечество, мы познаем, что будущее человечества – это жизнь вечная. В конечном итоге, все сводится к этому: мы познаем Бога, узнавая Христа, Его тело, тайну Церкви и обещание вечной жизни.
Теперь второй вопрос: как мы можем свидетельствовать об этом? Мы можем быть свидетелями, только если знаем Христа, и, зная Его, знаем Бога. Познание Христа, несомненно, подразумевает интеллектуальное измерение – мы изучаем то, что мы знаем о Христе. Однако это всегда нечто гораздо большее, чем интеллектуальный процесс: это экзистенциальный процесс, процесс открытия моего «Я», моего преображения присутствием и силой Христа, и одновременно это процесс открытия себя другим – тем, кто составляет тело Христа. Таким образом, свидетелями нас делает именно познание Христа – этот интеллектуальный, но прежде всего экзистенциальный процесс. Иначе говоря, мы можем быть свидетелями только если узнали Христа непосредственно, а не через других, в своей собственной жизни, через нашу личную встречу с Христом. Подлинно найдя Его через собственный опыт жизни в вере, мы становимся свидетелями и можем стать причастными новизне жизни, вечной жизни.
На содержание этого свидетельства нам также указывает Катехизис Католической Церкви. Суть всего, что Господь дал нам в Откровении, Церковь собрала и подытожила в «Никео-Константинопольском Символе веры, который обладает высоким авторитетом в силу того, что он возник в итоге двух первых Вселенских соборов (325 и 381 гг.)» (Катехизис Католической Церкви н. 195). Катехизис уточняет, что этот Символ «и сегодня остается общим для всех великих Церквей Востока и Запада» (Там же). Следовательно, в этом Символе содержатся истины веры, которые христиане могут исповедовать и о которых они могут свидетельствовать сообща, чтобы мир уверовал. Тем самым мы подтверждаем, наряду с желанием и решимостью преодолевать существующие разногласия, нашу волю следовать по пути к полноте общения, к единству Тела Христова.
Празднование Недели молитв о единстве христиан побуждает нас размышлять о других важных аспектах экуменизма – прежде всего, о значительном прогрессе в отношениях между Церквами и церковными общинами, который был достигнут за последние сто лет со времени Эдинбургской конференции. Экуменическое движение возросло столь значительно, что за последнее столетие оно стало неотъемлемой частью жизни Церкви. Оно напоминает о проблеме единства между всеми христианами и содействует развитию общения между ними. Оно не только способствует братским отношениям между Церквами и церковными общинами согласно заповеди любви, но и поощряет богословские изыскания. Кроме того экуменизм включает в себя конкретную жизнь Церквей и церковных общин в области пастырского попечения и жизни в таинствах: таких, например, как взаимное признание крещения, вопросы, связанные со смешанными браками, общение в таинствах в конкретно оговоренных частных случаях. В подобном экуменическом духе были установлены контакты, в том числе, с пятидесятническими, евангелическими и харизматическими движения, с целью большего знания друг о друге, хотя в этой области хватает серьезных проблем.
Со времени II Ватиканского Собора Католическая Церковь вступила в братские отношения с Церквами Востока и церковными общинами Запада, и инициировала совместно с большинством из них двусторонний богословский диалог, который выявил близость точек зрения и даже согласие по некоторым вопросам, и способствовал укреплению уз общения.
В ушедшем году этот диалог принес положительные плоды. С Православными Церквами: Смешанная международная богословская комиссия богословского диалога на 11-й Пленарной сессии, состоявшейся в Пафосе на Кипре в октябре 2009 года, приступила к изучению ключевой в диалоге между католиками и православными темы: роль Епископа Рима в церковном общении первого тысячелетия, то есть в то время, когда христиане Востока и Запада пребывали в полном общении. Это исследование будет распространено в дальнейшем и на второе тысячелетие. Я уже многократно призывал католиков к молитве об этом деликатном и жизненно важном для всего экуменического движения диалоге. Также с Древними Восточными Церквами (Коптской, Эфиопской, Сирийской, Армянской) аналогичная Смешанная комиссия встречалась с 26 по 30 января прошлого года. Эти важные инициативы свидетельствуют о том, что в настоящее время идет глубокий и вселяющий надежду диалог со всеми Восточными Церквами, не находящимися в полном общении с Римом.
Совместно с церковными общинами Запада мы исследовали результаты, достигнутые в ходе диалога за последние 40 лет; особым образом это касалось диалога с Англиканским Сообществом, Всемирной лютеранской федерацией, Всемирным альянсом реформированных церквей и Всемирным методистским советом. Папский совет по содействию христианскому единству подготовил исследование, показывающее точки соприкосновения, достигнутые в ходе соответствующих двусторонних диалогов, и одновременно указывающее на остающиеся проблемы, с целью разрешения которых будет начата новая фаза встреч.
Среди других недавних событий я хотел бы отметить 10-ю годовщину Совместной декларации по поводу учения об оправдании, которую католики и лютеране совместно праздновали 31 октября 2009 года, а также визит в Рим архиепископа Кентерберийского, д-ра Роуэна Уильямса, который провел переговоры относительно конкретной ситуации, в которой находится Англиканское Сообщество. Общая решимость продолжать отношения и диалог – это позитивный знак, свидетельствующий о том, насколько сильно желание единства, несмотря на все препятствующие ему проблемы. Таким образом, мы видим, что есть два измерения нашей ответственности. Во-первых, сделать все зависящее от нас для достижения действительного единства. Но есть и иное измерение, измерение божественного действия, поскольку лишь Бог может даровать единство Церкви. «Рукотворное» единство было бы человеческим, мы же чаем Церкви Божией, устроенной самим Богом, который – когда Он пожелает, и когда мы будем готовы – сотворит единство.
Не следует упускать в виду подлинный прогресс, достигнутый в сотрудничестве и братстве за последние 50 лет. В то же время, мы должны понимать, что экуменическое предприятие – процесс не линейный. Старые проблемы, родившиеся в контексте иного времени, теряют значимость, но одновременно в нынешнем контексте возникают новые проблемы и новые трудности. Поэтому мы должны быть всегда готовы к процессу очищения, посредством которого Господь делает нас способными к единству.
Дорогие братья и сестры, я прошу ваших молитв о преодолении трудностей экуменической деятельности, о развитии диалога, и о том, чтобы христиане нашего времени могли дать миру новое совместное свидетельство верности Христу. Пусть Господь услышит наши молитвы и молитвы всех христиан, которые в эту неделю возносятся к Нему с особым усердием.
Перевод:
