Послание Его Святейшества Бенедикта XVI на Великий Пост 2010 года

«Но ныне… явилась правда Божия (…) через веру в Иисуса Христа» (Рим 3,21-22)

Дорогие братья и сестры!

Каждый год в связи с началом Великого Поста Церковь призывает нас со всей искренностью проанализировать собственную жизнь в свете требований Евангелия. В этом году я хочу поделиться с вами некоторыми мыслями, касающимися весьма обширной темы справедливости, а исходной точкой нам послужат слова св. Павла: «Ныне явилась правда Божия через веру в Иисуса Христа» (Рим 3,21-22).

Справедливость: «dare cuique suum»

Для начала я посвящу несколько строк собственному значению слова «справедливость», которое в повседневной речи указывает на требование «воздавать каждому то, что ему причитается» – по латыни «dare cuique suum», в соответствии со знаменитой формулой римского юриста III столетия Ульпиана. Однако в реальности эта классическая формула не уточняет, чем на самом деле является то «suum», которое каждому по праву «причитается». Самое нужное человеку не гарантируется законом. Для того, чтобы радоваться полноте жизни, человек нуждается в чём-то несравненно более глубоком, что может быть ему дано только даром. Будет правильным сказать, что человек живет любовью, которую ему может дать только Сам Бог, сотворивший его по Своему образу и подобию. Несомненно, материальные блага полезны и необходимы – ведь и Иисус тоже исцелял больных, кормил толпы голодающих, которые всюду следовали за Ним. Он, вне всякого сомнения, осуждает равнодушие, которое и сегодня является причиной гибели сотен миллионов людей из-за нехватки продуктов, воды и лекарств. И все же, «справедливость в распределении» не воздает человеку тем «suum», которое ему в действительности причитается. В той же мере, что и в хлебе, и в гораздо большей мере, чем в хлебе, человек нуждается в Боге. Поскольку «справедливость – это добродетель, которая воздает каждому то, что ему причитается (…), не является по-человечески справедливым отнимать человека у Бога истинного», — пишет св. Августин (De civitate Dei, XIX, 21).

Откуда берется несправедливость?

Евангелист Марк приводит следующие слова Иисуса, произнесенные в ходе актуального для того времени спора о «чистом» и «нечистом»: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека (…). Исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы…» (Мк 7,15.20-21). Не касаясь специфической проблемы «нечистой пищи», мы можем увидеть в реакции фарисеев свойственное человеку искушение видеть корни зла исключительно во внешних факторах. И во многих современных идеологиях, если к ним повнимательнее присмотреться, остается актуальной всё та же предпосылка: если несправедливость имеет только «внешние» причины, то для того, чтобы восторжествовала справедливость, достаточно устранить эти причины, не позволяющие справедливости реализоваться. Мыслить таким образом, — и об этом нам напоминает Иисус, — значит быть наивным и близоруким. Несправедливость, этот плод зла, имеет не только «внешние» корни; она рождается в человеческом сердце, в котором посеяны семена таинственного «сговора» со злом. Псалмопевец с горечью вынужден признать: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс 51(50),7). Человек ослаблен внутренне, и та же «внутренняя сила» ограничивает его способность к общению с другими людьми. Человек по природе открыт взаимообмену с ближними, но ощущает, как непонятная сила тяготения принуждает его замкнуться в себе, ставить себя «выше других», противопоставлять себя другим. Это и есть эгоизм – следствие первородного греха. Адам и Ева, обманутые сатаной, вопреки Божьей заповеди протянули руку к запретному плоду, подменили логику доверия Любви логикой подозрений и соперничества; логику принимающего дар, того, кто с упованием ожидает чего-то от Великого Другого, логикой того, кто пытается нетерпеливо присваивать и готов поступать по своему произволу (ср. Рим 3,1-6). В результате сердце человеческое погрузилось в тревогу и неуверенность. Так как же человеку освободиться от своих эгоистических наклонностей и открыться любви?

Справедливость и седака

Мудрость Израиля зиждется на глубоком единстве веры в Бога, «воздвигающего из праха нищего» (Пс 113(112),7), и справедливости по отношению к ближнему. Это последнее выражается словом седака, которым в еврейском языке обозначается добродетель справедливости. Итак, с одной стороны седака указывает на полное послушание воле Бога Израилевого, а с другой – на справедливое отношение к ближним (ср. Исх 20,12-17), особенно к нищим, чужеземцам, сиротам и вдовам (ср. Втор 10,18-19). Оба эти значения тесно связаны между собой, а потому для израильтянина подать нищему – значит воздать должное Богу, Который умилосердился над нищетой Своего народа. Не случайно Моисей получил скрижали с записанными на них заповедями Закона на горе Синай после чудесного перехода через Красное море. Отсюда следует, что соблюдение Закона проистекает из веры в Бога, Который первым услышал «вопль народа Своего» и пришел «избавить его от руки египтян» (ср. Исх 3,8). Бог услышал вопль нищего, а взамен хочет, чтобы услышали Его. Он требует справедливого отношения к бедняку (ср. Сир 4,4-5.8-9), чужеземцу (ср. Исх 22,20), рабу (ср. Втор 15,12-18). Как оказывается, чтобы жить в справедливости, необходимо освободиться от иллюзии, будто мы можем быть самодостаточными, необходимо выйти из состояния глубокой самоизоляции, которое и является корнем несправедливости. Другими словами, необходимо совершить «исход», и исход более глубокий, чем тот, который состоялся прежде под водительством Моисея. Это – освобождение сердца, которого не может обеспечить одна только буква Священного Писания. Так может ли человек питать надежды на справедливость?

Христос, праведность Божия

Христианская благая весть – это надлежащий ответ на человеческую жажду справедливости, как пишет об этом апостол Павел в своем Послании к Римлянам: «Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия (…) через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его…» (Рим 3,21-25).

Так какова же эта «праведность Христова»? Это – такая праведность или справедливость, которая дается по благодати. В ее рамках не сам человек исправляет, исцеляет себя самого и других людей. Тот факт, что «умилостивление» совершается «в Крови Его» (Иисуса), означает, что не приносимые человеком жертвы освобождают его от бремени грехов, но жест Божьей любви, которым Господь открывается нам до конца, заходит так далеко, что принимает на себя «проклятие», причитающееся человеку, чтобы взамен одарить его «благословением», причитающимся Богу (ср. Гал 3,13-14). Однако тут же рождается возражение: что же это за справедливость, когда праведный умирает за грешника, а преступник получает взамен благословение, по праву принадлежащее праведнику? Не происходит ли в итоге так, что каждый получает прямо противоположное тому, что ему на самом деле «причитается»? В действительности, мы имеем здесь дело с откровением Божьей справедливости, которая глубоко отлична от справедливости человеческой. Бог в лице Своего Сына заплатил цену нашего искупления, цену воистину огромную. Перед лицом справедливости Креста человек может взбунтоваться, поскольку она со всей ясностью демонстрирует, что человек не является самодостаточным существом, а нуждается в Другом, чтобы вполне стать собой. Обратиться ко Христу, уверовать в Евангелие, в сущности означает освободиться от иллюзии самодостаточности, отдавать себе отчет в собственной нужде – нужде в других людях и в Боге, нужде в Его прощении и Его благосклонности, и принять эту нужду.

Отсюда становится понятным, что вера никоим образом не является чем-то естественным, удобным, очевидным. Мне необходимо смирение, чтобы признать, что я нуждаюсь в Другом, Который мог бы освободить меня от «моего» и дать мне даром то, что «мне причитается». Это, прежде всего, реализуется в таинствах покаяния и Евхаристии. Благодаря служению Христа, мы можем стать причастными к «большей» справедливости – справедливости любви (ср. Рим 13,8-10), справедливости, присущей тому, кто в любой ситуации ощущает себя скорее должником, чем заимодавцем, кто получил больше, чем мог рассчитывать.

Как раз благодаря этому ощущению христианин будет содействовать созиданию справедливого общества, в котором каждый сможет получить всё необходимое, чтобы вести жизнь, достойную человека, и в котором справедливость одушевлена любовью.

Дорогие братья и сестры, Великий Пост увенчан Пасхальным Триденствием, во время которого мы в этом году, как и всегда, будем прославлять Божию справедливость, заключающую в себе полноту любви, дара и спасения. Да станет это покаянное время для каждого христианина временем истинного обращения и интенсивного проникновения в тайну Христа, Который пришел, чтобы исполнить всякую правду! С этим чувством я от всего сердца преподаю вам Апостольское благословение.

Ватикан, 30 октября 2009 г.

Перевод: Сибирская католическая газета