Пасха в литургии
Молитвенные тексты Римского Миссала 2020 года издания предлагают много поводов для размышления. Издательство выделяет некоторые из них: Пасха как ритуал перехода, как возрождение, как обновление, которое охватывает всё человечество. Центральной темой является Христос, «истинный Агнец», закланный ради освобождения человека от рабства греха и смерти. Потом собрание на литургии молится о том, чтобы Пасха была богата духовными дарами, и особенно приглашает пребывать в единстве и мире.
В римской литургии Пасха начинается со всенощного бдения, в ночь Страстной Субботы, и продолжается в течение 50 дней пасхального времени, завершаясь Пятидесятницей. Это время, когда Церковь радуется с воскресшим Христом в ожидании Его возвращения во славе. В качестве отправной точки мы возьмём тексты нового Римского миссала (см. Конференция католических епископов Италии, Римский миссал, третье издание, 2020. Цифры в скобках относятся к страницам этого миссала).
Пасха как обряд посвящения
Одно из значений слова «пасха» — это именно «переход». Так было для евреев, так это и сейчас для христиан, как поётся в пасхальном песнопении: «Это ночь, в которую некогда отцов наших, сынов Израиля, Ты вывел из Египта и перевёл через Красное море сухими стопами» (173).
Этот переход происходит через воду крещения: «Боже […], явив силу десницы Своей, Ты избавил один народ от преследования фараона, так и все народы Ты спасаешь водами возрождения» (178). Действительно, Красное море — это «образ вод крещения», а «народ, избавленный от рабства», это «прообраз тайны Христовой Церкви», который «верою унаследовал честь Израиля возродиться общением Святого Духа» (179). Чтобы человек «в Таинстве Крещения омылся от всякой скверны греха и удостоился нового рождения от воды и Духа Святого» (184) и достиг «совершенной свободы» (197). Действительно, человек призван «перейти из ветхой жизни в новую» (206). Воскресение Христа «возрождает нас к вечной жизни» (207). Господь «удостоил обновить» Свой народ «вечными таинствами» (210). Бог Отец в этот день «открыл нам врата жизни вечной» (192), Он сделал так, что мы вступили «на путь вечного спасения» (196). Этот переход подразумевает, что мы тоже «стали вечным даром» угодным Господу (223). Все это — дело рук Троицы, потому что Отец «открыл нам врата вечной жизни, прославив Христа и изливая на нас Духа Святого» (247).
Уже в иудейской литургии Пасха праздновалась как обряд перехода, мы читаем в Пасхальной Агаде: «Посему наш долг — благодарить, славословить, воспевать хвалу, красоту, высоту и блеск, благословлять, превозносить и восхвалять того, кто совершил для наших отцов и для нас все чудеса эти: увел нас из рабства на свободу, от горя — к веселью, и от скорби — к празднику, и из мглы — на великий свет, и из порабощения — к избавлению» (Песахим X, 5). В одной из древнейших пасхальных проповедей звучат те же акценты: «Он — тот, кто вывел нас из рабства к свободе, из тьмы к свету, от смерти к жизни, от тирании к вечному царству» (Мелитон Сардийский [II век], проповедь на Пасху, 68).
В наше время эта перспектива особенно ярко проявляется в тех, кто принимает крещение в пасхальную ночь. Как пишет один древний автор, «итак, пусть каждый знает, что Жертва пасхальная принесена была ради него самого […] Зная же о сем, каждый да спешит принять сей начаток жизни новой и да не возвращается более к жизни прежней, коей положен конец. Ибо «мы умерли для греха: как же нам жить в нём?» (Рим. 6, 2) (Литургия Часов, Час чтений на понедельник второй недели Пасхи, том II, 579). Когда община имеет благодать принимать новокрещенных людей, она чувствует побуждение вместе с ними обновить свои крестильные обязательства, заново пережить пасхальный «переход».
Пасха как возрождение и обновление
Вторая тема, которая очень часто встречается в литургических текстах, — это тема «нового рождения». По благодати Пасхальной Тайны «в Крещении мы соединились со Христом в Его погребении, чтобы с Ним войти в новую жизнь» (186). И действительно, мы — «возрождённые в водах Крещения» (199). Таинством Пасхи Бог совершает «дело спасения человечества», чтобы «познал весь мир, что падшее восстаёт, ветхое обновляется и всё творение исцеляется» (180). Таким образом, мы «обновляемся телом и душой» (там же). Мы просим Господа «обновить нас» (185), Тот, Кто в крещальном омовении «обновил наше падшее естество» (186).
В Пасхе, которая присутствует в каждом евхаристическом празднике, Церковь «чудесно возрождается и питается» (192). Народ Божий приходит «обновленный в Пасхальной Тайне» (194; 201), чтобы, «очиститься от ветхой скверны греха […] и преобразоваться в новое творение» (198), «по образу воскресшего Господа» (1083). «Очищенным от тлена греха помоги святостью обновить свои сердца» (248). Действительно, мы были возрождены в Духе (см. 202). Это означает не только восстановление «нашего утраченного достоинства» (206), но и то, что нас одарили «ещё более высоким достоинством, чем в тайне Творения» (221). Церковь молится, чтобы Господь дал нам «Духом любви твоей возродиться к новой жизни» (215). Действительно, в «обновлении Крещения» Бог «одарил нас небесной жизнью» (230), которая является «обретение новой жизни, которую проповедовал Христос, давший нам свидетельство истины» (236).
Эта тема совершенно библейская. Евангелие от Иоанна говорит о новом рождении «от воды и Духа» как об условии для входа в Царство Божье (ср. Ин 3, 5). А Павел, говоря о крещении, говорит о «воде возрождающей и обновляющей в Духе Святом, Которого Бог излил на нас в изобилии через Иисуса Христа, Спасителя нашего» (Тит. 3, 5–6). Следует признать, что в католической духовности концепция христианской жизни как «нового рождения» не очень представлена, в отличие, например, от евангельского протестантизма. В Соединенных Штатах, например, говорят о возрожденных христианах, то есть о тех людях, которые испытали присутствие Христа в своей жизни, перейдя от греха или холодности к пути святости. Этот вид обращения также называется «крещением в Духе». Католики предпочитают говорить о «втором обращении» или «обновлении в Духе».
Пасхальная тайна охватывает все народы
Пасхальный опыт начинается с переживания собственного спасения, но ощущение личной любви Христа и спасения Им не замыкает человека в религиозном нарциссизме, а открывает его для Церкви и мира. В Пасхе Церковь видит исполнение «вселенского спасения» (179), тем самым воплощая обещание, данное Аврааму «сделать его отцом всех народов» (178). Крещение действительно является «спасением всех народов» (178), и через крещение Церковь всегда возрастает, «призывая народы» (179). Действительно, Бог в Пасхальной Тайне «даровал человечеству союз примирения» (200), и Церковь молится о том, чтобы «умножился верующий в Тебя народ» (201). В праздник Пасхи Бог действует «ради спасения мира» (223). Церковь молится о том, чтобы «евангельское благовестие повсеместно приносило спасение, заслуженное жертвой Твоего Воплотившегося Слова» (236). Празднуя «память о безмерной любви» Христа, верующие молятся, «чтобы плод Его искупления, через служение Церкви, служил спасению всего мира» (1072), чтобы «все люди вкусили плод искупления» (1074) и чтобы «свобода и мир, дарованные на Кресте» (1076), распространились «на всех людей» (1076). Ибо Бог пожелал, чтобы перед именем Господа Иисуса «преклонилось всякое колено и всякий человек нашел спасение» (1075), и чтобы «от востока до запада прославлялось имя Его среди народов» (1088). Поскольку Христос умер за всех, а Церковь во Христе является «вселенским таинством спасения» (Lumen Gentium, 1), сердце христианина не может не быть размером с весь мир. Однако это не означает, что мы впадаем в глобализм, где все спланировано и стандартизировано, лишая человека его самого ценного дара — свободы.
Истинный Агнец
Сердцем еврейской Пасхи был не переход через Красное море, а жертвоприношение агнца. В 12-й главе книги Исход есть чрезвычайно подробный ритуал о том, как совершать пасхальный обряд: когда брать ягненка, как он должен выглядеть, когда приносить его в жертву, в какое время, как его готовить, где его есть и как, что делать с остатками, какая сдержанность требуется в еде. Отцам Церкви было очень трудно дать христологическое толкование всем этим деталям, следуя предложению Павла, который писал: «Христос, Пасха наша, заклан» (1Кор. 5, 7), и, прежде всего, следуя Евангелию от Иоанна, который видит в распятом Христе исполнение того, что было сказано о пасхальном агнце: «Кость его да не сокрушится» (Ин. 19, 36).
Литургия следует за Отцами Церкви, когда поет в пасхальном предисловии: «Он есть истинный Агнец, Который взял грехи мира. Своей смертью Он разрушил нашу смерть и воскресением восстановил нашу жизнь» (188). Во время Мессы мы приносим Отцу «Агнца без порока», ожидая «предвкушения радости вечной Пасхи» (1075).
Плоды Пасхи
Празднование пасхальной тайны не может оставить христианский народ без плода. Как сказал Иисус, «кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода» (Ин. 15, 5). Поэтому мы, питаемые пасхальными таинствами, просим Господа дать нам возможность возрастать «в общении Его Духа и в любви к нашим братьям и сестрам, пока мы не достигнем полноты Тела Христова через деятельное милосердие» (1071). Верующие должны просить «дара единства и мира» (1071), быть «настойчивыми в Его любви» (1086), «подлинной и чистой любви» (1087) и быть «среди всех людей делателями того мира, который Христос оставил нам в дар» (1078). Они, «питаемые Христом, живым хлебом», должны посвятить себя тому, «чтобы светом веры и силой милосердия созидать и оживлять Его Церковь» (1071). «Насытившись небесным пиром», верные просят быть «в мире закваской жизни и орудием спасения» (1072), чтобы, «живя достойно Евангелия Христова, содействовать его провозглашению в мире» (1082). Плод Пасхи заключается также в том, чтобы «возрастать в свободе и упорствовать в целостности христианской жизни» (1074), то есть расти «в совершенной свободе и сохранять целостность веры» (1081); в том, чтобы «слово возрастало в нас и делало так, чтобы наши сердца давали духовные плоды» (1075). Другие плоды — это «благодать святости» и «единство веры» (1077), благодать служить Господу «все больше и больше в святости жизни» (1082), чтобы «верно отвечать на любовь Того, кто породил её», а именно на любовь Христа (1084). Свидетельство о Воскресении должно нестись «в радости» (1079), «на всяком месте» и «со святостью жизни» (1085). По этой причине верующие должны быть «единодушны в милосердии» (1085), «быть во Христе одним телом и одним духом» (1088), чтобы «быть мужественными свидетелями истины Евангелия» (1085) и сделать его Церковь «вечно присутствующей и деятельной» в наше время (1085).
Поэтому Церковь ожидает обильных плодов от участия в Пасхальной Тайне, таких как, например, «установление общения между людьми» (1080); «возрастание в братской любви» (там же); «сотрудничество, в свободе и согласии, в Его Царстве справедливости и мира»; «утверждение в Его любви и взаимной благотворительности» (там же); быть «исполненным дарами Святого Духа» (1081), богатство которого «неисчерпаемо» (1083), чтобы «получать все более обильное излияние даров Его Духа» (1090); быть побуждаемым «служить Церкви и людям с истовым милосердием» (1081); «созидать Церковь свидетельством своей жизни» (1083), «словом и делом» (1089); «сотрудничать всеми силами в созидании Царства Божьего» (1084) и «упорствовать в единстве и мире» (1090).
Заключение
Столкнувшись с такими духовно богатыми текстами, мы задаемся вопросом: какое влияние они могут оказать на верующих?
Перед лицом зла, поражающего мир, даже верующие подвержены искушению впасть в уныние и страх, не зная, кто они, откуда пришли и куда идут, и поэтому читая события истории, руководствуются только человеческими критериями. Подобно слуге пророка Елисея, который, увидев город, окруженный конями и колесницами, в ужасе воскликнул: «Увы, господин мой! Как мы поступим?» — Елисей сказал ему не бояться, «ибо те, кто с нами, многочисленнее тех, кто с ними». Елисей молился так: «Господи, открой ему глаза, чтобы он мог видеть». И Господь открыл глаза слуги, который увидел «гору, полную коней и огненных колесниц, окружающих Елисея» (2Цар. 6, 15-17). Возможно, мы тоже нуждаемся в том, чтобы кто-то молился о том, чтобы наши глаза открылись, и мы увидели, что скрывается за земным горизонтом.
Источник: La Civiltà Cattolica