Что такое Синодальный путь? Размышления Папы Франциска

СКГ Февраль 11, 2022

Для Папы Франциска «синодальность» – это ключевое слово, «путь, который Бог ждёт от Церкви третьего тысячелетия». Эти страницы предлагают заново пройти «Синодальный путь» Папы Франциска, показав разные аспекты его манеры понимания синодальности, начиная с речей, документов и ключевых моментов его понтификата. Среди них особое место, вместе с увещеванием Evangelii gaudium, занимают его речь от 17 октября 2015 года и апостольское послание Episcopalis communio (2018). Автор статьи – Сантьяго Мадригал, SJ, профессор Систематического Богословия в Понтификальном университете Комильяс в Мадриде и член Богословской комиссии Синода.

***

Божья Церковь приглашена к Синоду. Путь, озаглавленный «Ради синодальной церкви: общение, участие, миссия» торжественно открылся 9-10 октября 2021 года в Риме и 17 октября – в каждой Поместной церкви. 7 марта 2020 года было объявлено, что Папа Франциск хочет провести XVI Ординарную генеральную ассамблею Синода епископов в октябре 2022 года под заглавием «Ради синодальной Церкви: общение, участие и миссия». В конце мая 2021 года кардинал Марио Грек сообщил, что Ассамблея будет перенесена на 2023 год частично по санитарным соображениям, но особенно, чтобы способствовать этой уникальной и отличной от других процедуре. Она была задумана в три этапа, которые пройдут друг за другом с октября 2021 до октября 2023: первый этап – епархиальный, второй – континентальный и третий – мировой. Эта методика предусматривает разработку двух разных Instrumentum laboris (Рабочий документ – прим. пер.) и хочет вовлечь в этот синодальный процесс весь народ Божий. Ключевыми моментами этого процесса являются участие, слушание и распознавание.

История, которую мы должны созерцать

Вспомним первые слова, которые произнёс Папа Франциск с балкона собора Св. Петра вечером 13 марта 2013 года, сразу после того, как был избран: «И сейчас мы начнём этот путь: епископ и народ. Путь Католической церкви, которая пребывает в милости всех церквей. Путь братства, любви и доверия между нами»[1]. Папа три раза использовал слово «путь». Международная богословская комиссия напоминает, что слово «путь» является частью греческого слова synodos, состоящего из приставки syn и существительного hodos, и указывающего путь, который члены народа Божьего проходят вместе[2]. Соединяя эти два наблюдения, мы видим, что «синодальный путь» означает распознавание и поиск Божией воли не только на личном уровне, но, как христианской общины, в соответствии с предложением св. Иоанна Златоута: «Церковь – это имя для синода».

Мы хотели напомнить первые слова понтификата Папы Франциска, чтобы подчеркнуть, что синодальность – это ключевое слово его восприятия служения епископа Рима и, в то же время, основа его экклезиологической перспективы, движимой этим убеждением: «Путь синодальности – это путь, который Бог ждёт от Церкви третьего тысячелетия»[3].

Как пишет теолог Элой Буэно, «синодальность – это категория, в рамках церкви уже приобретшая право на «гражданство», но имеющая терминологическую и концептуальную двусмысленность, которую нельзя отрицать. Папа Франциск вводит критерии распознавания и прокладывает путь, которому надо следовать»[4]. С другой стороны, акцент на синодальности, связанный с идеей реформы Церкви миссионерского «исхода», ввёл в церковную среду динамику обновления, благодаря которой заговорили о новой фазе принятия Второго Ватиканского собора[5].

Как указано в названии, на страницах этой статьи мы хотим пройти «синодальный путь Папы Франциска», представив разные аспекты его понимания синодальности, начиная с речей и документов и заканчивая ключевыми моментами его понтификата[6].

Синодальный путь Папы Бергольо, говоря игнатианскими терминами, «история, которую мы должны созерцать», отмечен следующими вехами: в начале пути мы найдём его апостольское послание Evangelii gaudium (EG) (24 ноября 2013) а по другую сторону – празднование Синода по Амазонии (2019 год). На октябрь 2023 года была назначена Ординарная генеральная ассамблея Синода епископов, посвящённая самой синодальности.

Идти по этому пути мы будет поэтапно. Прежде всего, необходимо вернуться к прецедентам, а именно к повторному открытию коллегиальности и синодальности, произошедшей во внутреннем развитии Второго Ватиканского собора. Во-вторых, надо обратить внимание на апостольское послание Evangelii gaudium (EG) с точки зрения вопроса: как синодальность присутствует в этом документе? В-третьих, мы должны рассмотреть синодальную процедуру, предложенную Папой, обращая внимание на следующий факт: между Чрезвычайной ассамблеей Синода епископов 2014 года и Ординарной ассамблеей 2015 года, которые обе были посвящены браку и семье, есть речь, произнесённая Папой Франциском 17 октября 2015 года, посвящённая пятидесятилетнему юбилею апостольского послания Apostolica sollicitudo, которым св. Павел VI по motu proprio распорядился учредить Синод епископов. Очередная отсылка папы Франциска к этой теме была в апостольской конституции Episcopalis communio (EC) от 15 сентября 2018 года, предлагающая обновление функционирования Синода епископов на службе церковной реформы.

Второй Ватиканский Собор и утверждение Синода епископов

Документ Международной богословской комиссии в параграфе 6 напоминает, что несмотря на то, что идею синодальности нельзя явно найти в учении Второго Ватиканского Собора, она находится в центре обновления, которое Собор продвигал. В соборных текстах слово synodus относится к проходившему Собору, поэтому вселенский собор является наивысшим проявлением синодальности. В этом смысле Второй Ватиканский Собор, будучи событием и началом, открыл главу совещательности или насущной синодальности Церкви и, вспоминая создание Синодов, Поместных соборов, Вселенских соборов первых веков, содействовал продвижению и поощрению органов такого типа (ср. Christus Dominus, п. 36).

В общий контекст следует добавить утверждение Синода епископов, который Папа Павел VI пожелал создать motu proprio Apostolica sollicitudo 15 сентября 1965 года. В декрете Christus Dominus в п. 5 мы находим наброски природы и функций, которые приводят к распознаванию роли епископов в центральном управлении Церкви: «Более эффективное сотрудничество с высшем пастырем Церкви, в соответствии с методами, установленными самим Римским понтификом, могут предложить епископы, выбранные из разных регионов мира, объединённые в совет именно поэтому названный “Синод епископов”. Этот Синод, представленный всеми католическими епископами, – знак того, что все епископы участвуют в иерархическом объединении заботы о Вселенской Церкви».

В речи от 18 ноября 1965 года на заключительной сессии Собора Папа Павел VI объявил о намерении в скором времени собрать Синод епископов, как только закончится Собор. Одобрение регламента Синода прошло 8 декабря 1966 года, а первая Ассамблея прошла с 29 сентября по 29 октября 1967 года. Она была посвящена «Сохранению и укреплению Католической веры, …». Через два года прошла первая Чрезвычайная ассамблея о «сотрудничестве Святого Престола и епископских конференций». В 1971 году прошла вторая Ординарная ассамблея, которая рассматривала две темы: «Священство служения и правосудие в мире». Павел VI созвал ещё две Ассамблеи: «Евангелизация в современном мире» в 1974 и «Катехизация в наше время» в 1977 годах.

Св. Иоанн Павел II стремился развивать Синод епископов, который он считал привилегированным инструментом для работы главы Церкви[7]. Он хотел дать импульс для принятия Второго Ватиканского Собора и подготовки к Великому Юбилею 2000 года через «серию Синодов, которые начались после Второго Ватиканского Собора: генеральные синоды, континентальные, региональные, национальные и епархиальные». Так он выразил это в Апостольском послании Tertio millennio adveniente (TMA) (1994), пояснив, что «главной темой является евангелизация», основа которой была заложена Апостольским посланием Evangelii nuntiandi Папы Павла VI (ср. TMA 21). В том же году в знаменитом интервью он говорил о «синодальном методе»[8]. Эти синодальные опыты в их разнообразии и широте (Чрезвычайные и Ординарные ассамблеи, специальные, континентальные и епархиальные ассамблеи) открыли путь к видению Церкви в синодальном ключе. Тем временем, на пороге третьего тысячелетия синодальность превратилась в «ключевую категорию, в точку соединения постсоборной экклезиологии»[9] [9].

Продолжая ту же линию, Папа Бенедикт XVI созвал три Ассамблеи. Первые две прошли в 2005 году («Евхаристия: Источник и вершина жизни и миссии Церкви») и в 2008 («Слово Божье в жизни и миссии Церкви»). Третья прошла в октябре 2012 года и была посвящена «Новой евангелизации для передачи христианской веры».

После исторического отречения немецкого Папы, в феврале 2013 года, его последователь опубликовал Апостольское послание Evangelii gaudium. Таким образом Папа Франциск вступил в действие с программным документом, делавшим акцент на «провозглашении Евангелия в современном мире», сознательно следовавшим тому курсу, что и апостольское послание Evangelii nuntiandi (EN) (1975) Павла VI.

Из этого можно сделать вывод, что отправная точка этого понтификата в процессе применения Второго Ватиканского Собора заключается в чреде Синодов епископов. Не просто так декрет Ad gentes (AG) (7 декабря 1965 года) установил связь между миссионерской деятельностью и новым органом, утверждённым Павлом VI: «Задача провозглашения Евангелия по всему миру касается в первую очередь Коллегии епископов (ср. LG 23), Синода епископов, то есть “постоянной комиссии епископов Вселенской Церкви, среди прочих важных дел она должна с особой заботой следить за миссионерской деятельностью, являющейся наивысшим и наисвятейшим долгом Церкви” (AG 29). В этой статье мы увидим, что аргентинский Папа дал новый толчок органу, который он определил как «одно из самых ценных наследий Второго Ватиканского Собора»[10].

С другой стороны, важно добавить один факт, приближающий нас к биографии Папы Франциска: латиноамериканскую синодальность. Бергольо вышел из традиции толкования Второго Ватиканского Собора, движущейся в ритме синодальной динамики Латиноамериканского Совета епископов (CELAM) и Генеральных конференций в Медельине (1968), Пуэбле (1979), Санто-Доминго (1992) и Апаресиде (2007). На конференции в Апаресиде он участвовал в качестве председателя Конференции епископов Аргентины и был избран председателем Комиссии по редакции Заключительного документа. В процессе от Медельина до Апаресиды лицом латиноамериканской Церкви и Церкви Карибского бассейна стала тема возможностей бедных. Для миссионерского богословия Апаресиды евангелизация – это сообщение о жизни, наполненной Христом[11]. Латиноамериканские корни Evangelii gaudium и новшества этого понтификата следует искать в Заключительном документе этой Ассамблеи.

Синодальность в «Evangelii gaudium»

Апостольское послание «Evangelii gaudium» — это документ о пастырском богословии, а именно о дисциплине, которая старается понять евангелизатоскую деятельность Церкви в свете веры. Бергольо лично взрастил её в годы обучения[12]. В этом тексте Папа предлагает нам «ряд ориентиров, способных вдохновить и направить во всей Церкви новый этап евангелизации» (EG 17). Он воплотил их в семи темах: 1) Реформа Церкви в начале миссионерского «исхода», 2) Искушения пастырских работников, 3) Церковь, понимаемая как совокупность благовествующего Народа Божия, 4) Проповедь и ее подготовка, 5) Социальная интеграция бедных, 6) Мир и социальный диалог, 7) Духовная мотивация к выполнению миссионерской задачи. Папа Франциск сразу отмечает, что выбор этих тем был сделан «на основании учения догматической конституции «Lumen gentium». Как видите, в этом списке тем нет синодальности.

На самом деле в Апостольском послании это понятие ясно выражено только в 246 пункте, где говорится об экуменизме, как об обмене дарами. Тем не менее, синодальность как подводный источник вдохновляет очень важные разделы этого документа[13]. В этом же направлении идут слова, произнесённые Папой Франциском в первом интервью, которое он дал в августе 2013 года о. Антонио Спадаро, директору «La Civiltà Cattolica». В этом интервью он обращался к синодальности. Говоря о церемонии рукоположения 34 архиепископов, Папа Франциск определил «путь синодальности» как дорогу, ведущую единую Церковь «к гармоничному росту под служением главы». На вопрос о. Спадаро о том, в какой экуменической перспективе можно это учитывать, Папа ответил: «Надо идти вместе: народу, епископам и Папе. Синодальность должна быть прожита на разных уровнях. Может быть, пришло время изменить методологию Синода, потому что действующая кажется мне статичной. Это может иметь экуменическую ценность, особенно для наших православных братьев. От них мы обретаем возможность узнать больше о сути епископской коллегиальности и об их опыте синодальности»[14].

На фоне этих слов становится понятным уже процитированный пункт 246 Апостольского обращения и можно сделать вывод, что речь идёт не об отдельных утверждениях: наоборот, синодальность укрепляет значение Церкви, отражённого в документе Папы Франциска. Действительно, в первой главе он говорит о «миссионерском преобразовании Церкви» (EG 19-49) и предлагает «безотлагательное церковное обновление» (EG 27), перечислены все церковные структуры, в которых действует христианская община: приход (EG 28), малые общины, движения и другие формы объединения (EG 29), поместная епархиальная Церковь (EG 30-31), конференции епископов и центральные структуры Вселенской Церкви (EG 32). Эти структуры, соответствующие разным уровням воплощения синодальности, призваны к пастырскому и миссионерскому обращению согласно сердцу Евангелия, особенно в свете основной формы синодальности, описанной в метафоре церкви: «Церковь у исхода» (EG 20-23). Папа Франциск описывает это значение Церкви как евангелизаторскую общину, как «общину учеников-миссионеров, берущих на себя инициативу, содействующих, сопутствующих, приносящих плоды и радостно празднующих» (EG 24). Здесь мы находим важный аспект синодального призвания Божьего народа, одним словом, «Церковь у исхода», в «динамике исхода и дара: выйти из собственной замкнутости, идти вновь и вновь, все больше сеять» (EG 21) — это «Синодальная Церковь».

Прочтение первой главы Evangelii gaudium в синодальном ключе подкреплена размышлениями, посвящёнными поместной епархиальной церкви как «субъекту евангелизации» (EG 30). Среди прочего утверждается, что «епископ должен всегда содействовать миссионерскому общению в своей епархиальной Церкви, стремясь к идеалу первых христианских общин, в которых у верующих было единое сердце и единая душа (ср. Деян 4,32)» (EG 31). Здесь возвращается идея «пути»: «Поэтому порой он встанет впереди, чтобы указать путь и поддержать надежду народа, порой останется просто среди других, […], а в некоторых обстоятельствах ему самому придется идти за народом, чтобы помочь тем, кто остался позади, но и потому, что (это главное) стадо само своим чутьем способно найти новые пути». Сразу после этого Папа Франциск доверяет епископу задание стимулировать «развитие механизмов участия, предложенных в Кодексе канонического права, и другие формы пастырского диалога, стремиться к их зрелости, охотно выслушивая всех» (EG 31). Среди таких органов Папа в примечании цитирует каноны, касающиеся епархиального синода, пресвитерского совета, пастырского совета епархии, пастырского совета и экономического приходского совета.

Основной отсылкой к этому вИдению Церкви является «аргентинское богословие народа Божьего»[15] в прочтении экклезиологии Второго Ватиканского собора. Оно возникает в первом разделе третьей главы – где развивается идея восприятия Церкви как народа, благовествующего о Боге (EG 111-134). Этот раздел открывается следующим заявлением: «Субъект евангелизации — нечто большее, чем просто структурное и иерархическое учреждение, это прежде всего народ, странствующий на пути к Богу. Это, без сомнения, тайна, укорененная в Троице, но обладающая исторической конкретикой народа, странствующего и благовествующего (EG 111). В этом разделе Папа Франциск использует свое любимое определение Церкви – «святой верный народ Божий»[16] – основанное на идее, предложенной в 12 пункте Конституции Lumen gentium: sensus fidei (чувство веры) и непогрешимости народа Божьего в вере. Здесь мы процитируем решающий шаг, который показывает реальность Синодальной Церкви, «апостолов-миссионеров»: «Во всех крещенных, от первого до последнего, действует освящающая сила Святого Духа, побуждающая евангелизировать. Народ Божий свят по помазанию, делающему его безошибочным «в вере». Это означает, что человек, веруя, не ошибается, даже если не находит слов для выражения своей веры. Святой Дух направляет его в истине и ведет к спасению. Как частицу Своей тайны любви к человечеству, Бог дает всем верным инстинктивное чувство веры — sensus fidei, — помогающее распознавать, что на самом деле исходит от Бога. Присутствие Духа сообщает христианам определенную близость с божественными реалиями и мудрость, позволяющую им интуитивно улавливать эти реалии, даже не будучи в состоянии выразить их доступными средствами» (EG 119).

Через сверхъестественное чувство веры народ Божий является истинным субъектом евангелизации, который идет в сердце человеческой истории. В свете такого миссионерского понимания Церкви следует читать и провозглашать Евангелие с его ясными общинными и социальными отголосками. Папа Франциск посвятил важную часть четвёртой главы своего послания включению бедных в социальную жизнь (EG 186-216) и о привилегированном положении бедных в народе Божием (EG 197-201). Что имеет общего синодальность с выбором в пользу бедных? Благовествующее общество, оно же Синодальная Церковь «у исхода», живет неутолимым желанием оказать милосердие, плод того, что она пережила, благодаря безграничной милости Отца […]. Она сопутствует человечеству во всех испытаниях» (EG 24). Эта миссионерская Церковь должна дойти до всех, но «кому же следует отдать предпочтение? […] Ныне и всегда «бедные — главные адресаты Евангелия» (EG 48). В другом месте Папа Франциск предлагает богословское обоснование, прибегая к словам Бенедикта XVI: эта возможность для бедных следует «из христологической веры в Бога, обнищавшего ради нас, дабы обогатить нас Своей бедностью» (EG 198)[17].

Синодальность как основное измерение Церкви

Во время дебатов, предшествующих конклаву, на котором Папой был избран Хорхе Марио Бегрольо, вопрос о большей коллегиальности был на устах многих кардиналов. Вскоре новый Папа, следуя за своими предшественниками, снова встал на синодальный путь, проведя двойную ассамблею – Ординарную и Чрезвычайную, посвящённые темам семьи и брака. На этих Ассамблеях сразу раскрылся новый, более вовлекающий стиль Синода, касающийся и коллегии епископов, и народа Божьего. В этом смысле следует отметить разные процедурные новшества, например решение заменить Lineamenta опросником, обращённым ко всем верным, с актуальными вопросами о супружеской и семейной жизни.

Из ответов, поступивших в секретариат Синода, был разработан Instrumentum laboris. Каждая Ассамблея разработала собственный Заключительный документ и были опубликованы голосования по каждой статье и по всему документу в целом. Поменялись и другие, не методологические аспекты. Теолог Дарио Витали выделил основной элемент, внесший свой вклад в изменение атмосферы, в которой прошёл Синод, а именно в расположенности слушать: «Слушай Бога, пока не услышу с ним вопль народа; слушаю народ пока не начну дышать с ним той волей, к которой нас призывает Бог»[18]. В те дни секретариат Синода работал над теорией и методами проведения Синода[19].

17 октября 2015 года, во время проведения XIV Генеральной ассамблеи синода епископов, Папа Франциск, вдохновившись пятидесятилетним юбилеем со для основания этого органа, заявил: «С самого начала моего служения в качестве Епископа Рима моим намерением было раскрытие потенциал Синода, являющегося одним из самых ценных наследий последнего Собора». Он добавил: «Путь синодальности и есть тот путь, которого Бог ожидает от Церкви третьего тысячелетия. То, что Господь просит у нас, в определенном смысле уже содержится в слове “Синод”. Совместный путь мирян, пастырей и Епископа Рима – это концепция, которую легко выразить словами, но не так просто осуществить на практике». В этом контексте он вспомнил следующее утверждение св. Иоанна Златоуста: «“Церковь и Синод – это синонимы”, ибо Церковь не что иное, как “совместный путь” Божьей паствы, на тропах истории, навстречу Христу Господу»[20]. В речи Папы Франциска были изложены основные черты «Синодальной Церкви».

Церковь слушающая и сверхъестественное чувство веры («sensus fidei»)

Папа Франциск вспоминал слова Второго Ватиканского Собора, которые описывают народ Божий, как единство крещёных «посвящённых в дом духовный и священство святое» (ср. LG 10) и подчёркивал, что «вся совокупность верующих, имеющих помазание от Святого (ср. 1 Ин 2,20.27), не может заблуждаться в вере, и проявляет это свойство в сверхъестественном разумении веры всем народом, когда «начиная с Епископов и кончая последними верными мирянами», она выражает свое соборное согласие в области веры и нравоучения (ср. LG 12)»[21].

Папа пояснил эту идею, ссылаясь на то, что он уже написал в Evangelii gaudium (ср. EG 119-120) о святости народа Божьего в связи с помазанием Духом, добавив новые детали для размышления: Народ Божий свят по помазанию, делающему его безошибочным «в вере» (ср. EG 119), [поскольку] каждый крещеный, какова бы ни была его функция в Церкви и уровень познаний в вероучении, является активным субъектом евангелизации, и было бы неправильно думать, что схема евангелизации выглядит так, будто ею занимаются только квалифицированные специалисты, а прочие верные пассивно принимают их деятельность» (ср. EG 120). Sensus fidei запрещает грубо разделять Ecclesia docens и Ecclesia discens, поскольку у паствы тоже есть собственное «чутьё» для распознавания новых путей, которые Господь открывает Церкви. В заключении Папа говорит: «Синодальная Церковь — это Церковь слушающая, она осознает, что слушать “значит больше, нежели слышать” (ср. EG 171)».

В этой речи Папа Франциск предлагал взаимное выслушивание, когда каждому есть чему научиться. Верный народ, Коллегия епископов, Епископ Рима: каждый слушает других, и все слушают Святого Духа, Духа истины» (Ин 14,17), чтобы услышать, «что Он говорит Церквам» (Откр 2,7).

Папа Франциск тут же сделал важный вывод: «Синод епископов – это «точка, где сходится динамика слушания на всех уровнях церковной жизни». Другими словами, вся жизнь Церкви пронизана синодальностью как стилем и как процессом, который не заканчивается на синодальных ассамблеях, а принадлежит самой сути Церкви.

Этапы и уровни Синодального пути

Папа указывает некоторые этапа динамики слушания и общения в лоне синодальной Церкви: путь Синода начинается со слушания народа […] и продолжается слушанием пастырей. […] В этом процессе есть новый элемент, который следует выделить: синодальный путь принимает движение от Божьего народа. Суть этого в том, что народ «участвует также в пророческом служении Христа» (ср. LG 12). Здесь находятся корни причины, по которой Синоды, посвящённые семье и молодёжи, должны быть подготовлены, советуясь с народом Божьим. Папа Франциск объясняет, что таким образом задействуется принцип «дороги Церкви первого тысячелетия: Quod omnes tangit ab omnibus tractari debet» («то, что касается каждого, должно обсуждаться и одобряться каждым» – прим. пер.)[22]. Как следствие, должны быть признаны активная способность и субъектность народа Божьего, который стоит рядом с другими субъектами – пастырями и Римским Епископом, выполняющими специфические функции[23].

Уровни воплощения синодальности

Одним из аспектов, коррелирующим с вышеуказанными тремя субъектами с их тремя функциями (пророчество, распознавание, применение), является учёт трёх уровней воплощения синодальности. Первый уровень касается Поместных церквей, в которых важно оживить процесс участия через «общинные органы», предусмотренные Кодексом канонического права, начиная с Епархиального синода (ККП, 460-468) и продолжая пресвитерским советом, коллегией консультантов, капитулом каноников и пастырским советом (ККП, 495-514).

Второй уровень касается провинций и церковных регионов, отдельных советов и особенно Конференции епископов (ККП, 431-459). Через эти органы «инстанции-посредники коллегиальности» можно делать дальнейшие шаги в сторону здоровой децентрализации Церкви (Папа уже говорил об этом в EG 32).

Последний уровень касается Вселенской Церкви, где Синод епископов, «представляя католическое епископство, становится выражением епископской коллегиальности внутри общей синодальной Церкви».

Синодальность как контекст иерархического служения

Это размышление о Синоде епископов определяет парадигму Синодальной Церкви, что приводит к этому решающему утверждению: «Синодальность как основополагающее измерение Церкви определяет рамки для наиболее верного истолкования самого иерархического служения». В этом контексте Синодальная Церковь представляет собой «перевёрнутую пирамиду», применяемую и к апостольской коллегии, и к каждому поместному епископу, и к Епископу Рима, чьим призванием является служение народу Божьему[24].

В русле этой логики служения следует всегда помнить, что «для учеников Иисуса вчера, сегодня и всегда единственным авторитетом является авторитет служения, единственной силой – сила Креста» […] «кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20:25-27). Поэтому Папа заканчивает размышление следующими словами: «Синодальная Церковь подобна знамени, поднятому среди народов (ср. Ис 11,12) в мире, который, […], часто вверяет участь целых народов в алчные руки узких господствующих групп». «Как Церковь, которая «идет вместе» с людьми, участница исторических перипетий, мы лелеем мечту, что возвращение неприкосновенного достоинства народов и служения как функции власти может помочь и гражданскому обществу возрастать в справедливости и братстве».

Последнее наблюдение: если до этого Папа Франциск говорил о синодальности ad intra, размышляя о внутренней работе церковной общины, в конце своего размышления он развил мысль ad extra, то есть о миссионерской динамике Церкви в мире.

Миссионерское измерение синодальности особенно проявляется в последней энциклике Папы Франциска Fratelli tutti (2021), в которой выражается надежда на вселенское братство. Синодальная Церковь, в которой люди идут вместе, становится лучшим отражением этого предложения. Поэтому синодальность касается не только межцерковных вопросов, но и является частью отношений между Церковью и миром, включает динамизм, который простирается от синодальности до братства, поскольку народ Божий в его историческом пути хочет разделить свет Евангелия со всеми – с другими религиями, убеждениями и культурами.

Реформа Синода епископов в «Episcopalis communio» (2018)

С 2014 по 2017 год Международная богословская комиссия разработала документ о синодальности, «Синодальность в жизни и в миссии Церкви», к которому мы уже отсылали в начале статьи. Этот текст старается предложить богословские принципы и пастырские ориентиры для воплощения Синодальной Церкви. На самом деле «синодальность» указывает в первую очередь на особенный способ жить и действовать в Церкви, в идущем народе Божьем, в братстве единства и в солидарной ответственности ещё до становления в процессах, канонических структурах и синодальных мероприятиях (ср. № 70).

Порядок глав следует этому образцу: первая глава «рассматривает нормативные источники Священного Писания и Предания, чтобы прояснить укорененность синодального образа Церкви в Откровении на протяжении исторического пути». Вторая глава занимается «богословскими принципами синодальности в соответствии с экклезиологическим учением Второго Ватиканского Собора». Третья глава предлагает пастырские ориентиры, «конкретное осуществление синодальности на различных уровнях – в поместной Церкви, в общении между поместными Церквами одного региона, во Вселенской Церкви». В конце четвёртая глава предлагает пастырские ориентиры «касающиеся «духовного и пастырского обращения, а также общинное и апостольское распознавание, необходимые для подлинного опыта Синодальной Церкви».

Этот документ – попытка связать значение синодальности с основными идеями коллегиальности и общины. Пункт 7 (ср. № 66) гласит, что синодальность означает «вовлечение всего народа Божия в жизнь и миссию Церкви», в то время как «идея коллегиальности» относится к «особой форме, в которой церковная синодальность выражается и воплощается через служение епископов на уровне общения между поместными Церквами и на уровне общения всех Церквей Вселенской Церкви». Поэтому любое проявление синодальности требует воплощения коллегиального служения епископов.

Через несколько месяцев после распространения этого документа Папа Франциск опубликовал Апостольскую конституцию Episcopalis communio, в которой он вкратце описал размышления о связи синодальности и Синода епископов[25]. Этот текст представляет собой пересмотр и актуализацию Apostolica sollicitudo, и укрепляет орган, созданный Павлом VI «в качестве нового органа, но древнего по своему вдохновению» (EC 1). Обновление Синода, желаемое Папой Франциском, требует запуска совещательных процессов, чтобы присутствие мирян и их голосов было более явным. Как мы уже заметили, Синодальная Церковь – это «Церковь слушающая» и каждая синодальная процедура начинается с того, чтобы «услышать народ», продолжается «слушанием пастырей» и «торжественно завершается слушанием Епископа Рима».

Если коллегиальность служит синодальности, то «Синод епископов должен ещё более становится избранным инструментом слушания народа Божьего». Поэтому необходим совещательный процесс, который вовлекал бы все поместные Церкви (ср. EC 7). За этим должно следовать «распознавание со стороны пастырей», которые, внимательно относясь к sensus fidei народа Божьего, должны уметь воспринять указания Духа, отличая их от «часто меняющегося народного мнения» (EC 7). Апостольская конституция обрисовала новый норматив, описав синодальную процедуру тремя фазами: подготовка, проведение и применение Синода епископов.

Синодальность нельзя развернуть на всех уровнях без практики служения верховенства, а, на уровне Вселенской Церкви – без практики служения Епископа Рима (ср. EC 10). Во время этого повторного прохождения Синодального пути Папы постепенно проясняется отпечаток воли, благоприятствующей синодальному и диакональному действию Папского авторитета «верховенству слушающего» в «Церкви, синодальной по своей сути»[26].

Заключение: «Нет проторенных дорог, дорога прокладывается в пути»

Папа поставил следующую цель для всей Церкви, которую мы можем выразить знаменитыми строками Антонио Мачадо: Caminante, no hay camino, se hace camino al andar («Путник, нет проторенных дорог, дорога прокладывается в пути» – прим. пер.). Это толчок синодальности, пришедший издалека. Некоторые слова Папы Франциска ещё указывают нам курс и задачу, недавнее прошлое и надежды на будущее: «Второй Ватиканский Собор отметил важный шаг по самосознанию Церкви и её миссии в современном мире. Этот путь, начатый более пятидесяти лет, продолжает побуждать нас принимать его и развивать и ещё не дошёл до конечной цели, особенно в том, что касается синодальности, которая должна воплощаться на разных уровнях церковной жизни (приход, епархия, национальный уровень, Вселенская Церковь, а также в разных конгрегациях и общинах)»[27].

В заключении мы подчеркнём двойную цель синодальности: с одной стороны, со стороны линии, проложенной Evangelii gaudium: «целью всех процессов вовлечения должна быть прежде всего не церковная организация, а осуществление миссионерской мечты достичь каждого» (EG 31); с другой стороны по линии социальной диаконии, перезапущенной энцикликами Laudato si’ и Fratelli tutti: синодальность надеется создать народ, братскую и миссионерскую общину на службе блага общества и заботы об общем доме.

[1] Первое приветствие папы Франциска 13 марта 2013 года

[2] Ср. Международная богословская комиссия «Синодальность в жизни и миссии церкви» 2 марта 2018.

[3] Папа Франциск, Commemorazione del 50° anniversario dell’istituzione del Sinodo dei vescovi, 17 ottobre 2015.

[4] E. Bueno, Eclesiología del Papa Francisco. Una Iglesia bautismal y sinodal, Burgos, Fonte, 2018, 203.

[5] Ср. S. Madrigal, «¿Una nueva fase en la recepción del Concilio?», in R. Luciani – M. T. Compte (edd.), En camino hacia una Iglesia sinodal. De Pablo VI a Francisco, Madrid, PPC, 2020, 49-76.

[6] Ср. ID, De pirámides y poliedros. Señas de identidad del pontificado de Francisco, Santander, Sal Terrae, 2020.

[7] Прежде всего вспомним Второй чрезвычайный синод, особенно значимый, потому что он был посвящён применению и продвижению Второго Ватиканского Собора (1985). Что же касается Ординарных ассамблей, то под председательством Иоанна Павла II были рассмотрены другие важные темы: Христианская семья (1980); Покаяние и примирение в миссии Церкви (1983); Призвание и миссия верных мирян в церкви и в мире (1987); Образование священников в обстоятельствах наших дней (1991); Посвящённая жизнь и её миссия в Церкви и в мире (1994); Епископ: Слуга Евангелия Иисуса Христа для Надежды Мира (2001). Вместе с генеральными ассамблеями стоит вспомнить специальные континентальные ассамблеи: Ливан (1995), Америка (1997), Азия (1998), Океания (1998), Европа (1999) и т.д. Ср. D. Vitali, «Sinodalidad. De “Apostolica sollicitudo” a “Episcopalis communio”, in R. Luciani – M. T. Compte (edd.) En camino hacia una Iglesia sinodal, цит., стр. 33.

[8] Иоанн Павел II – V. Messori, Varcare la soglia della speranza, Milano, Mondadori, 1994, 178.

[9] E. Bueno – R. Calvo, Una Iglesia sinodal: Memoria y profecía, Madrid, BAC, 2000, 41.

[10] Ср. Папа Франциск, Апостольская конституция Episcopalis communio sul Sinodo dei Vescovi, 15 settembre 2018.

[11] Ср. S. Madrigal, El giro eclesiológico en la recepción del Vaticano II, Santander, Sal Terrae, 2017, 295-322.

[12] Cр. C. M. Galli, «La teología pastoral de “Evangelii gaudium” en el proyecto misionero de Francisco», in Teología, n. 114, 2014, 34 s.

[13] Ср. D. Vitali, «Un Popolo in cammino verso Dio». La sinodalità in Evangelii gaudium, Cinisello Balsamo (Mi), San Paolo, 2018.

[14] A. Spadaro, «Intervista a papa Francesco», in Civ. Catt. 2013 III 465 s.

[15] Ср. S. Pié-Ninot, «La eclesiología del papa Francisco», in Revista Catalana de Teología, 43, (2018/2), 503-526; C. M. Galli, «La riforma missionaria della Iglesia secondo Francesco», in A. Spadaro – C. M. Galli (edd.), La riforma e le riforme nella Chiesa, Brescia, Queriniana, 2016, 37-65.

[16] «Образ Церкви, который мне нравится, это образ святого верного народа Божьего. Я часто использую это определение и то, что написано в Lumen gentium в пункте 12. Принадлежность к народу имеет большую богословскую ценность: Бог в истории спасения спас народ. Не может быть полной идентичности без принадлежности определённому народу. […] Народ = субъект. А Церковь – народ Божий, который шагает по истории с радостями и горестями. Следовательно, для меня Sentire cum Ecclesia значит быть в этом народе. А объединение верующих безошибочно в вере и показывает эту infallibilitas in credendo через сверхъестественное чувство веры всего идущего народа. Вот это я понимаю под словами “sentire con la Chiesa”, о которых говорит Св. Игнатий» (A. Spadaro, Intervista a papa Francesco, цит., 459).

[17] Ср. M. Czerny, «Hacia una Iglesia sinodal», in Razón y fe, n. 283, 2021, 161-174; 168-172.

[18] D. Vitali, «Sinodalidad. De “Apostolica sollicitudo” a “Episcopalis communio”, цит. 37.

[19] Ср. L. Baldisseri (под ред.), A cinquant’anni dall’Apostolica sollicitudo. Il Sinodo dei Vescovi al servizio di una Chiesa sinodale, Città del Vaticano, Libr. Ed. Vaticana, 2016.

[20] Папа Франциск, Commemorazione del 50° anniversario dell’istituzione del Sinodo dei vescovi, цит.

[21] Там же.

[22] Ср. O. Condorelli, «“Quod omnes tangit, debet ab omnibus approbari”. Note sull’origine e sull’utilizzazione del principio tra Medioevo e prima età moderna», in Ius Canonicum 53 (2013) 101-127.

[23] Народ Божий отвечает за пророчество, пастыри, собравшиеся на Синодальную ассамблею, отвечают за распознавание, поскольку они действуют как подлинные хранители, толкователи и свидетели веры всей Церкви, а Епископ Рима имеет последнее слово как “пастырь всех христиан” не от своих личных убеждений, а как высший свидетель fides totius Ecclesiae”» (D. Vitali, «Sinodalidad. De “Apostolica sollicitudo” a “Episcopalis communio”», цит.).

[24] Ср. O. Rush, «Inverting the Pyramid: The “Sensus fidelium” in a Synodal Church», in Theological Studies, 78 (2017/2), 299-325.

[25] Ср. A. Borras, «“Episcopalis communio”, mérites et limites d’une réforme institutionelle», in Nouvelle Revue Théologique, 141 (2019), 66-83.

[26] S. Pié-Ninot, «Verso un “ordo communionis primatus” come primato diaconale», in A. Spadaro – C. M. Galli (edd.), La riforma e le riforme nella Chiesa, cit., 293-308; M. Faggioli, «From Collegiality to Synodality: Promise and Limits of Francis’s “Listening Primacy”», in Irish Theological Quarterly, 85 (2020), 352-369.

[27] Папа Франциск, Послание идущему народу Божьему в Германии, 29 июня 2019.