Апостол Павел как свидетель веры

25 января – Обращение Св. Апостола Павла. Праздник

Редакция «СКГ» регулярно предоставляет страницы своего издания живому христианскому свидетельству, исходящему из уст людей авторитетных, получивших признание Церкви, а иногда – и запечатлевших собственными страданиями и кровью истину исповедуемой ими веры. В рубрике «Жизнь во Христе» печатной версии «СКГ» прежде печатались воспоминания подвижника XX века о. Владислава Буковинского, в этой же рубрике продолжается публикация «Автобиографии рядового иезуита» о. Алексея Стричека – «живой легенды» современного русского католицизма, посвятившего всю свою жизнь Церкви и России, включая «другую», эмигрантскую Россию.
Однако духовный опыт этих, как и других свидетелей веры, о которых мы уже рассказали или будем рассказывать в нашем издании, восходит к одному и тому же источнику – личности Иисуса из Назарета. Различные грани святого облика Иисуса всё вновь и вновь – и каждый раз уникальным и неповторимым образом – воплощаются в членах Тела Христова, личностях множества христианских подвижников. Личность Иисуса – «Свидетеля верного и истинного» (Откр 3,14) – окружена великим «облаком свидетелей» (Евр 12,1), наполняющим время и пространство. Совершенно особое место в нем принадлежит христианам первого поколения – непосредственным ученикам Иисуса, апостолам. Но и среди них фигура святого апостола Павла, называемого «Апостолом народов» или «Апостолом язычников», поражает своим масштабом и в плане духовного наследия (из 27 книг Нового Завета 14 принадлежат перу Павла), и в плане практических свершений (евангелизация огромной Римской империи была проведена либо лично Павлом, либо его последователями, сотрудниками и учениками).
Вскоре, 25 января, Католическая Церковь будет отмечать праздник Обращения Св. Апостола Павла. Предваряя это событие мы публикуем статью, в которой образ великого апостола рассматривается сквозь призму данного им свидетельства. Быть «верным и истинным» свидетелем Христовым (хотя и по-разному) призван всякий без исключения христианин: священник, монашествующий, мирянин… Непревзойденным в своей убедительности свидетелем было суждено стать апостолу Павлу. Этим и определяется актуальность его образа для всех нас.

Около 36 г. по дороге в Дамаск прежний суровый гонитель христианства и христиан Савл из Тарса пережил чудесную встречу с Иисусом Христом. С этого момента его сердце открылось действию Божией благодати, которая и превратила фарисея Савла в Павла – Апостола языческих народов, величайшего из христианских миссионеров и катехизаторов всех времен.
Любовь Христа постоянно «торопила» его (ср. 2 Кор 5,14). С огромным, невиданным дотоле энтузиазмом он возвещал имя Христово народам и их правителям (ср. Деян 9,1-19). По крайней мере в трех (а, вероятно, и в четырех, учитывая высказанное им в Послании к Римлянам намерение посетить Испанию; ср. Рим 15,24.28) миссионерских путешествиях, не зная усталости, не пугаясь препятствий и трудностей, он обошел едва ли не весь тогдашний цивилизованный мир, так что без всякого преувеличения мог сказать о себе: «я более всех их [других апостолов] потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор 15,10). Он принял эстафету огня, который Иисус Христос пришел низвести на землю и желал, чтобы он разгорелся (ср. Лк 12,49). «Горе мне, если не благовествую!» — говорил о себе Павел.
Он трудился на грани человеческих возможностей, используя любой шанс для свидетельства о Христе, смело вступая в любые открывшиеся ему «двери» (ср. 1 Кор 16,9). Он был убежден, что все без исключения люди, независимо от национальности, образовательного статуса, социального положения, прежнего образа жизни призваны стать «наследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф 3,6); а ему самому выпала величайшая милость Бога: «благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге» (Еф 3,8).
Исполненный апостольской ревности, он раз за разом отправлялся на поиски людей, готовых откликнуться на слово Евангелия, выступал с проповедями перед толпами народа, основывал христианские общины в значительных политических, экономических, культурных центрах Римской империи – Антиохии, Эфесе, Милете, Листре, Иконии, Фессалониках, Филиппах, Коринфе. Он выступил с речью в крупнейшем центре философской образованности того времени – Афинском ареопаге, а затем обратил свой взор миссионера и наставника (катехизатора) в сторону «столицы мира» Рима и далекой Испании, которая считалась тогда пограничьем «обитаемой земли».
Он не дал себе отдыха, даже попав в заключение: и в тюрьме, «в узах», он, побуждаемый «заботой о всех церквах» (2 Кор 11,28), продолжал поддерживать контакты с многочисленными христианскими общинами через переписку и своих сотрудников. В конце своей жизни он с удовлетворением мог констатировать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия» (2 Тим 4,7-8). Свое служение миссионера и свидетеля веры он запечатлел собственной мученической кровью, пролитой у стен Рима ради верности Христу и Его Евангелию.

Послания апостола Павла – это в высшей степени содержательные миссионерские и катехитические тексты. Они дополняют личную характеристику ревностного наставника, полностью отдавшего себя делу Евангелия Христова. Они доказывают, что Павел, среди многочисленных апостольских трудов, ни на секунду не терял из виду задачи обучения обращенных ко Христу людей, делал всё возможное для стабилизации и развития уже заложенных им общин. Послания Павла скрывают в себе и богатейшую сокровищницу богословской мысли.
О чем только не рассуждал Павел в своих Посланиях: о Божестве Иисуса (Сына Божия) и Его предсуществовании; о Христе, как Новом Адаме; о Святом Духе; об искупительном значении Креста; об истинной природе христианской праведности; о новом творении во Христе; о Церкви, как Теле Христовом… В его Посланиях, как в семени, заключены все без исключения догматы христианской веры, а потому не далеки от истины те теологи, которые полагают, что всё последующее церковное богословие – это, по сути, только комментарий к учению апостола Павла, развитие и интерпретация затронутых им тем.
Наконец, именно в Посланиях апостола Павла мы можем обнаружить четкие указания, какими должны быть источники христианского свидетельства, его методы и его конечная цель. Как раз этот аспект духовного наследия Апостола народов станет темой наших последующих размышлений.

У истоков служения Павла как свидетеля веры: апостола, миссионера, наставника (катехизатора) – его личная встреча с Господом Иисусом по пути в Дамаск. Непримиримый фарисей Савл направлялся в Дамаск, чтобы наладить там работу по искоренению «назорейской ереси» (т.е. христианства). Однако в дороге случилось нечто, до основания перевернувшее всё его мировоззрение; нечто, направившее его жизнь в совершенно иное русло; нечто, прямо повлиявшее на будущую историю человечества (Деян 9,3-9; 22,6-12; 26,12-18).
Тот день начался как обычно. Однако около полудня спутников внезапно «осиял великий свет с неба», «превосходящий даже сияние солнца» в это время суток. Свет заблистал, охватив всё вокруг, а Савл, как и те, кто был с ним, пали на землю.
Что пережил, что почувствовал Иерусалимский фарисей, услышав обращенный к нему голос Иисуса: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?». Вероятно, он ощутил себя словно бы в другом измерении. Сознание собственной греховности перед Богом, неправоты, бессилия предстали перед его взором со всей очевидностью, ярко, отчетливо. Вполне возможно, что тоска, смятение, презрение к себе самому не давали ему покоя, но сознание прощения и любви Бога были сильнее.
Савл был поражен и сражен любовью Христа и Его милосердием. Господь не мстил ему, не грозил, а предлагал прощение и помощь, как и всякому падшему человеку. Иисус предлагал ему обрести почву под ногами, шагать уверенно: «Встань и стань на ноги твои». Иисус предложил ему участвовать в Его Собственном деле – деле Спасения: «Возвещать имя Моё перед народами и царями и сынами Израилевыми». И Савл всем сердцем откликнулся на этот зов. Он словно бы заново родился, родился для новой жизни, и знамением этого нового рождения стало принятое им новое имя – «Павел». Почувствовав себя любимым и прощенным, Павел возвестит любовь и прощение Господа всем окружающим, даст свидетельство везде, куда сможет, куда успеет прийти…

Но разве не таким должно быть духовное рождение любого настоящего христианина? Разве любому христианину, где бы и когда бы он ни жил, не надлежит прежде «пройти свой путь в Дамаск» (конечно, сообразно со своей личной, неповторимо-индивидуальной ситуацией), пережить опыт личной встречи со спасающим, прощающим, любящим Иисусом, результатом которой станет метанойя – глубокое обращение ума и сердца?
Подлинное свидетельство о Христе не может сводиться к возвещению некого абстрактного учения, к «обучению предмету», к перечислению и толкованию догматов веры и этических правил поведения. В своей сути и основе свидетельство христианина – это живое свидетельство о Живом Господе Иисусе, безмерно любящем нас, желающим вступить с нами в диалог и сопровождать нас на всём пути нашей жизни. Такое свидетельство сможет дать не тот, кто назубок выучил Катехизис, прочел массу другой религиозной литературы, обзавелся яркими наглядными пособиями, а тот, в чьей жизни была своя «встреча у ворот Дамаска», тот, кто, вслед за апостолом Павлом, сможет сказать о себе: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1,11-12).

Но отсюда вовсе не следует, будто Апостол народов пренебрегал известным ему преданием Церкви, авторитетом других апостолов, презирал образованность или не обращал внимание на методы возвещения Слова.
Юный Савл был воспитан в духе строгой фарисейской традиции. Вероятно, он готовился стать учителем Закона или раввином. Это значит, что в школе при синагоге он с ранних лет со всей тщательностью изучал древнееврейские тексты Священного Писания, заучивал слова Завета. Каждый ученик синагогальной школы понемногу переписывал для себя закон Моисея: таким образом у него появлялся собственный свиток Торы. К тринадцати годам Савл уже постиг еврейскую историю, поэзию Псалмов и Книги Пророков, а с пятнадцати лет наступило время приобщения к устному преданию законоучителей (устной Торе). Для завершения процесса своего религиозного образования молодой Савл отправился в Иерусалим, чтобы там стать учеником выдающегося раввина Гамалиила (ср. Деян 22,3).
Однако будущего Апостола народов отличала не только иудейская образованность. Он свободно выражал свои мысли на греческом, еврейском и арамейском языках. Как явствует из его Посланий, ему не был чужд язык эллинской философии, юриспруденции, медицины. Город Тарс, где Павел родился и провел свою молодость, был известен своей академией, в которой преподавались все известные тогда научные дисциплины. Вполне вероятно, что любознательный Савл тоже посещал лекции ученых профессоров. Иначе говоря, по меркам того времени он был весьма образованным человеком, а значит, был должным образом подготовлен к исполнению той миссии, которую позднее возложил на него Иисус.

В своей евангелизаторской и катехизаторской работе Павел сполна использовал свой интеллектуальный потенциал. Проповедуя о Христе в синагоге, он и говорил «языком синагоги», опираясь на Священное Писание, используя приемы аргументации, свойственные иудейским раввинам (ср. Деян 13,14-41). Те же приемы прослеживаются и в иных его Посланиях, обращенных, очевидно, к христианам (или сочувствующим христианству) из числа иудеев, как и сам Павел, получившим еврейское религиозное воспитание.
Однако, получив приглашение выступить в Афинах перед именитыми гражданами города, Апостол избрал совсем иную тактику (Деян 17,22-31). Он учел менталитет образованных язычников и воззвал, прежде всего, к человеческому разуму, без ссылок на авторитет Писания. Он начал свою речь со слов о Боге Едином, Источнике и Подателе жизни, т.е. с той истины, которую признавали философски образованные греки. Этому «Неведомому Богу» в Афинах даже водружен жертвенник, на что Апостол народов с удовольствием сослался. Он кстати процитировал слова эллинского поэта-классика, говорящие о «соприродности» человека Богу. Человек сам, по своей природе взыскует Бога, а Откровение Христа – это Божий ответ на вопрошание человека, на сокровенные желания его ума и сердца. Иисус Христос – это тот самый Посредник между Богом и людьми, о котором грезили лучшие умы языческого мира; в Нем дана полнота Божия Откровения и Спасения.
Та речь Павла в Афинском ареопаге не привела к массовому обращению философски образованных язычников, но она и не была вовсе бесплодной. «Некоторые же мужи, пристав к нему уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян 17,34).
«Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор 9,19-22), — так резюмирует свое служение свидетеля Христова сам Павел.

Как же важно нам, христианам XXI века, следовать его примеру, постоянно пополняя свой богословский и общеобразовательный багаж, стремясь облечь наше свидетельство о Христе в слова, понятные современному человеку, принимая во внимание в нашем общении с «потенциальными верующими» их уровень, их интересы, их реальные духовные поиски и житейские заботы! Только при исполнении этих условий наше слово окажется действенным, достигнет ума и сердца того, к кому оно обращено.

Но каким же должно быть существенное содержание христианского свидетельства, какова его окончательная цель? Павел, который знает так много, заявляет, что, в конечном счете, не желает «знать ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор 2,2). Окончательная цель нашего свидетельства – не в том, чтобы вложить в умы собеседников определенный объем знаний, выпячивая при этом свою эрудицию, свои человеческие достоинства, свое благочестие. Его цель – не в том, чтобы «привязать» ищущих истину людей к себе самому или даже к Церкви (ср. 1 Кор 1,10-17; 3,5-9). Значима только одна цель – помочь им встретиться с живым Господом Христом, пережить свой собственный, личный опыт «путешествия в Дамаск». Если такая встреча действительно состоится, если «опыт пути в Дамаск» станет реальностью, то жизнь человека, которого мы евангелизируем, просто не сможет не измениться: ведь в нее отныне и навсегда войдет Иисус! Апостол Павел свидетельствует о преображении собственной жизни, как о пережитой им лично реальности: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2,19-20), а потому умоляет своих духовных детей: «подражайте мне, как я Христу» (1 Кор 4,16). Ради достижения этой окончательной цели евангелизации он не жалеет никаких усилий, сравнивая их с муками женщины в родах: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал 4,19). Ради достижения этой цели он ставит все свои таланты и способности на службу Христу, Которого он так любит, умалясь сам, предоставляя действовать Ему «в явлении духа и силы» (1 Кор 2,4).

В Посланиях Павла, которые можно рассматривать как «пособие по христианскому свидетельству» или «конспекты катехез», речь постоянно идет об изменении образа существования, образа бытия человеком. Во Христе нам предложены новый путь, новая жизнь, новый способ бытия в мире. Это коренное изменение отражено Павлом в целом ряде метафор, например, в метафоре «смены одежд». Крестившиеся во Христа во Христа облеклись (Гал 3,27); необходимо облечься в нового человека, созданного по Богу (Еф 4,24); совлечься ветхого человека и облечься в нового (Кол 3,9-10) – Господа Иисуса Христа.
Ту же истину иллюстрирует антитеза «двух Адамов». Апостол Павел называет Иисуса «последним Адамом». Этот Человек есть «дух животворящий» и «Господь с неба», в отличие от первого Адама – «от земли перстного», т.е. незнающего Бога человека. И далее следует призыв: «И как мы носили образ перстного, будем носить образ небесного» (1 Кор 15,45-49). «Облечься в Нового Адама» – значит строить свой личный проект жизни в свете новых отношений с Богом и людьми, возможность которых была открыта нам Иисусом Христом.

Как нам убедиться в реальности того, о чем мы читаем на страницах Священного Писания, в Катехизисе, другой религиозной литературе, о чем слышим в церковной проповеди и на катехезах? Ответ на эти и другие подобные вопросы следует искать в простой, открывающейся в повседневном опыте истине: путь ко Христу начинается со встречи с живыми свидетелями и продолжается в обмене живыми свидетельствами; а критерием нашей личной христианской зрелости (в том числе – и как наставников веры, служителей Церкви, катехизаторов) является способность к живому свидетельству.
Подлинная евангелизация и катехизация происходит там, где прежде неверующий человек встречает «своего Христа» в лице современника, кого-то, кто живет рядом с ним. Так язычники I века – галаты, ефесяне, коринфяне, фессалоникийцы, не слышавшие проповеди Иисуса из Назарета, на знавшие Его лично, – встретили «своего Христа» в лице апостола Павла, апостола Петра или еще кого-то из апостолов. Но еще больше было и есть тех, кто встретил Христа в лице ничем не примечательного человека, имя которого не было сохранено историей, который остается неизвестным нам, но, конечно же, известен Богу.
В конце концов, значимо лишь одно – жить по-новому, в новых отношениях с Богом и людьми, в «Новом Адаме». Засвидетельствовать же эти отношения можно одним-единственным способом: явить их в своей жизни, в своей собственной личности, в своем неповторимом «я». Это удалось апостолу Павлу, другим апостолам и мученикам, а также многим и многим христианам. Их-то мы и должны считать настоящими свидетелями, следуя проложенным ими путем.

В. Дегтярев

Об апостоле Павле

Павел – еврей средиземноморской диаспоры, родившийся в Тарсе, главном городе римской провинции Киликия (в Малой Азии, на территории современной Турции) и одном из крупнейших центров эллинистической культуры. Еврейское имя Павла – Савл, эллинизированная форма еврейского имени Саул. Павел происходил из колена Вениаминова, и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула.
Отец Павла был фарисеем (Деян 23,6), и сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия. При этом Павлу перешло от отца римское гражданство, что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина. С этим, вероятно, связано наличие у Савла римского имени – лат. «Paulus», в греческой транскрипции «Паулос», то есть «маленький». Впоследствии, называя себя «наименьшим из апостолов» (1 Кор 15,9), Павел возможно обыгрывал смысл своего имени.

Павел обучался Священному Писанию и искусству его раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени – раввина Гамалиила Старшего (Деян 22,3). Получил он и мирскую профессию, освоив ремесло изготовления изделий из кожи (Деян 18,3). Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе (Закону Моисея) нельзя было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом. В своих посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам (см., например, 1 Кор 9,13-15).
Наряду со знанием Торы, из Нового Завета очевидно знакомство Павла с общими местами греко-римской культуры того времени: философии, литературы, религии и, прежде всего, риторики. Родной город Павла Тарс был одним из центров эллинистической образованности, уступавшим в этом отношении лишь Александрии и Афинам. Правда, неизвестно, в каком возрасте Павел покинул Тарс и отправился на учёбу в Иерусалим, но известно (Деян 9,30), что уже после обращения он был вынужден вернуться на длительное время на родину, чтобы избежать преследований со стороны бывших соратников.

Судя по Деяниям Святых Апостолов, Павел был моложе Иисуса. Весьма вероятно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет никаких свидетельств о том, что Павел видел Иисуса до казни.
В 7-9 главах Деяний Апостолов несколько раз упоминается об активном участии Павла (называемого вплоть до Деян 13,9 исключительно Савлом) в гонениях на раннюю христианскую Церковь; сам Павел также отмечает в ряде своих посланий, что до обращения участвовал в преследовании христиан.
Впервые Савл появляется в 7-ой главе Деяний, в сцене избиения камнями первомученика Стефана. Проповедника Стефана привлекли к суду за богохульство представители синагог «эллинистов» (евреев, приехавших в Иерусалим из диаспоры и говоривших на греческом языке), в частности, выходцев из Киликии (Деян 6,9), одним из которых мог быть Савл. В Деяниях описан суд над Стефаном, но непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая дожидаться окончания суда.
После разгрома христианской общины в Иерусалиме Павел по своей инициативе решил продолжить преследование христиан в Дамаске, заручившись для этого рекомендательным письмом первосвященника Иерусалимского храма. Как повествует Книга Деяний, на пути в Дамаск (вероятно, около 34 или 36 г.) он неожиданным образом услышал неведомый голос: «Савл! Савл! Что ты гонишь меня?», и на три дня ослеп (Деян 9,8-9). Приведенный в Дамаск под руки, он был исцелен христианином Ананией и тут же принял Крещение (Деян 9,17-18). Тремя годами позже, после некоторого времени, проведенного в Дамаске, и проповеди Христа в Аравии, он осмелился поехать в Иерусалим, чтобы встретиться там с апостолом Петром (Гал 1,17-18). Но христиане в Иерусалиме по-прежнему относились к нему с опаской и недоверием, а бывшие единомышленники-иудеи угрожали убийством (Деян 9,26-30), так что Павлу пришлось отправиться в свой родной Тарс, пока авторитетный в ранней Церкви служитель Варнава не пригласил его стать проповедником в христианской общине в Антиохии – столице Сирии, третьем по величине и значению городе Римской империи (Деян 11,25-26). В сотрудничестве с тем же Варнавой и его двоюродным братом Марком Павел приступает к систематической миссии среди язычников, тем самым выводя христианство из его «иудейского гетто» и превращая его в «религию всех народов» (Деян 12,25 – 13,3).
Павел посещает остров Кипр, а также города южной и центральной части Малой Азии (Деян 13 – 14). Его взгляды вызывают нарекания со стороны иудео-христиан, поскольку Павел настаивал на необязательности для новообращенных христиан исполнения Моисеева Закона в его ритуальной части, включая обрезание, и провозглашал полное равенство перед Богом иудеев и вчерашних язычников. Споры между сторонниками Павла и его противниками потребовали созыва Апостольского собора в Иерусалиме (Деян 15).

Но и решения Иерусалимского собора не исчерпали конфликта. Когда в Антиохию прибыл апостол Петр, у него с Павлом начались прения (Гал 2,11-14): вероятно, Петр настаивал на необходимости компромисса с иудео-христианами, а Павел держался своей принципиальной позиции. С этого момента служение Павла и сама его личность подвергались ожесточенной критике и нападкам оппонентов. Отголоски этой полемики слышатся во многих посланиях Апостола.
Вновь отправившись в миссионерское путешествие (ок. 49 г.), Павел переносит свою деятельность в Европу. Он проповедует на Балканах, пройдя с севера на юг всю Македонию и Грецию (Филиппы, Фессалоники, Афины, Коринф), проводит два с лишним года в малоазиатском Ефесе (Деян 15,36-18,21 и 19,8-10) и опять посещает Македонию и Коринф (Деян 20,1-6). В это время апостол Павел пишет первые из дошедших до нас посланий: 51 годом датируются 1-е и 2-е Послания к Фессалоникийцам, отправленные из Коринфа; 56-57 годами – Послания к Галатам, 1-е и 2-е к Коринфянам, отправленные из Ефеса. Одним из самых значимых посланий Павла является Послание к Римлянам, написанное в 58 году в Коринфе и адресованное христианской общине Рима.
Схваченный в Иерусалиме и лишь вмешательством римских военных избавленный от самосуда разъяренной толпы, Павел проводит два года в заключении в резиденции префекта Иудеи, после чего, по его требованию, отправляется под стражей в Рим, чтобы предстать там перед имперским судом (Деян 21 – 28). К этому времени относится написание Павлом так называемых «Посланий из уз»: к Филиппийцам, Колоссянам, Ефесянам и Филимону.
Сведения о служении «Апостола народов», приведенные в Книге Деяний, заканчиваются его пребыванием в Риме под домашним арестом, однако церковное предание говорит об освобождении Павла и еще об одном его миссионерском путешествии – в Испанию (ср. Рим 15,24).
Претерпев множество испытаний, «апостол народов» был в конце концов казнен через отсечение головы – именно такой вид казни предусматривался для лиц, имеющих римское гражданство. Произошло это во время массового гонения на христиан при императоре Нероне в 64 году (по другой версии – в 67-68 гг.). К последнему периоду служения Павла относятся его так называемые «Пастырские Послания», в которых Апостол дает наставления своим ученикам, которым отныне придется самим нести нелегкий крест управления Церковью: к Титу и 1-е и 2-е к Тимофею. При этом 2-е Послание к Тимофею носит характер предсмертного завещания апостола Павла.
На месте погребения Павла (за пределами городской черты тогдашнего Рима) его ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь «Святого Павла вне стен».

В день памяти Святых Апостолов Петра и Павла 29 июня 2009 года, закрывая Год Св. Павла (в ознаменование 2000-летия со дня его рождения), Папа Бенедикт XVI рассказал, что впервые в истории было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарем римского храма «Св. Павла вне стен». По словам понтифика, в саркофаге были обнаружены «…мельчайшие фрагменты костей, которые были подвергнуты исследованию с использованием углерода-14 экспертами, не знавшими об их происхождении. Согласно результатам, они принадлежат человеку, жившему между I и II веком». «Это, похоже, подтверждает единодушную и бесспорную традицию, согласно которой речь идет об останках апостола Павла», — заявил Папа.