Священное Пасхальное Триденствие – Triduum Paschale

Главное таинство литургического года – событие Пасхи – представляет собой драму в трёх действиях и носит наименование «Священное Пасхальное Триденствие» или на латыни Triduum Paschale.

«Великое Триденствие» начинается Мессой Вечери Господней в Великий четверг, а заканчивается Второй Вечерней воскресенья Пасхи. Выражение «триденствие» указывает, в первую очередь, не на временной промежуток из трех дней, а на три последовательных фазы Пасхального таинства: прощальную и, вместе с тем, пророческую Тайную Вечерю, Смерть на кресте, пребывание в гробнице и Воскресение.

В IV веке, во времена святых Амвросия и Августина последовательность была иной: страдания, пребывание во гробе, Воскресение. Августин называл их sacratissimum triduum crucifixi, sepulti et resuscitati («священнейшее триденствие распятия, погребения и воскрешения»), в то время как слово «Пасха» было зарезервировано исключительно для обозначения ночного богослужения с субботы на воскресенье (Навечерия) и самого Пасхального воскресенья.

Пасхальное Триденствие литургически оформилось в Иерусалимской церкви. Описание связанных с ним обрядов можно найти в «Воспоминаниях» Этерии (385 г.). Из Иерусалима обряды Триденствия были восприняты на Востоке, а в Рим проникли благодаря грекоговорящей диаспоре. Реформы католического богослужения 1959 и 1970 годов вернули им форму, соответствующую наилучшим традициям, а с другой стороны, адаптировали их к современным условиям. Если перед реформой Священное Триденствие имело характер приготовления к празднованию Пасхи – Воскресения Христова, то после реформы подчеркивается, что обряды Триденствия уже вводят нас в тайну Пасхи: Страсти, Смерть и Воскресение Христово неразрывно связаны друг с другом и представляют собой единое деяние, которым Господь искупает и спасает мир.

28 марта – Великий четверг

Из «Воспоминаний» Этерии следует, что в IV веке в Великий четверг в Иерусалиме правилось две литургии. Первая – в середине дня в базилике Мучеников – завершала собой Великий Пост, вторая – в храме на Голгофе – совершалась в честь установления Евхаристии. Подобным образом в Северной Африке времен св. Августина служилось две Мессы: одна – утром, вторая – вечером, в подражание Христу, установившему Евхаристию после вечерней трапезы.

В Риме VII века Папа служил только одну Мессу, зато в приходских церквах их было три: первая – в связи с принятием в общение отлученных грешников, вторая – в связи с освящением елея, третья – в честь установления Евхаристии.

Ныне Месса «Тайной Вечери», главной темой которой является установление Христом Таинства Евхаристии, совершается в вечернее время. С литургией Великого четверга сопряжены следующие обряды:

— Mandatum – «Заповедь». Речь идет о заповеди любви («Заповедь новую даю вам, да любите друг друга»), внешним выражением которой является обряд умывания ног другому человеку. Это – древнее выражение гостеприимства (ср. Быт 18,4), жест, воспроизведенный впоследствии Самим Иисусом Христом по отношению к апостолам (Ин 13,1-11). Обычай практиковался в монашеских общинах, а в литургию был введен впервые в Испании (синод в Толедо 649 г.). Перед реформой 1955 г. данный обряд был зарезервирован исключительно для епископов и аббатов, а ныне его рекомендуется совершать в каждом приходе. Правящий епископ или настоятель прихода моет ноги двенадцати (по числу апостолов) священникам и (или) мирянам.

— Перенесение Святых Даров. Этот обряд оформился в связи с почитанием в Западной Церкви Святых Даров. Начиная со Средневековья, развивается символика гробницы. Однако в обновленной литургии не говорится уже о гробнице, но об «алтаре выставления». Во время процессии перенесения Даров полностью исполняется знаменитый гимн св. Фомы Аквинского Pange lingua, прославляющий Евхаристию.

— Denudatio altaris – «обнажение алтаря». Собственно, до VII/VIII века покровы на алтаре оставались только на время совершения Литургии, а затем убирались. Однако ныне алтарь покрыт постоянно, а обнажается лишь после перенесения Даров в Великий четверг. Считается, что это должно символически знаменовать denudatio – оставление Христа самыми близкими людьми и Его обнажение перед распятием.

— Crepitacula – отказ от использования колоколов, колокольчиков и органной музыки. Все музыкальные инструменты умолкают после ликующего гимна Gloria в начале Мессы. Могут употребляться лишь деревянные колотушки (crepitacula, tabulae). Обычай этот восходит еще к VIII столетию. Считается, что он символизирует смирение и уничижение Христа, а также является воспоминанием о тех временах, когда музыкальные инструменты в литургии вообще не использовались, как это и доныне имеет место в Православной Церкви. Кое-кто говорит о «посте ушей», подобно тому, как обычай закрывать изображения и кресты, начиная с 5-ой недели Великого Поста, свидетельствует о «посте зрения».

29 марта – Великая пятница Страстей Христовых

Ход пятничной литургии в Иерусалиме IV века также описан в «Воспоминаниях» Этерии. В них говорится, что верные первоначально собирались, дабы выразить свое почтение месту, где Иисус подвергся бичеванию. Затем шли на Голгофу, где епископ держал крест, которому воздавались почести. Верные, подходя к кресту, касались его и надписи над ним («Сей есть Царь Иудейский») лбом, потом глазами, и целовали его. Верные также собирались пополудни на Голгофе, дабы размышлять над словом Божьим, услышать описание Христовых Страстей, принять участие в пении псалмов и совместных молитвах.

Кроме того, известно, что в Великую пятницу и Великую субботу соблюдался строгий пост. При этом его понимание было, скорее, не аскетическое, а связывалось с отсутствием Небесного Жениха (так пишет об этом христианский автор конца II столетия Тертуллиан). Церковь постилась и молилась в ожидании Господа, а, с другой стороны, утешалась Его присутствием в Евхаристии. Таким образом, пост и Евхаристия составляли как бы два полюса духовной жизни Церкви, взаимно дополняли и обуславливали друг друга, создавая парадокс «уже» и «еще нет», лежащий в основе всей динамики церковной жизни. Здесь же следует искать истоков евхаристического поста (воздержания от принятия пищи перед Причастием) как такового, который в своей идее есть ничем иным как ожиданием и духовным приготовлением к пришествию Христа в Евхаристии.

Возношение и почитание креста из Иерусалима распространилось на другие страны, с VII века известно в Риме, а с VIII века вошло в Папскую литургию.

Месса в Великую пятницу не служилась никогда, но Причащение ранее освященными Святыми Дарами после почитания древ креста практиковалось в Галлии, Германии и в Римских приходских церквах, начиная с VIII века. Эта практика возникла, возможно, под влиянием византийской литургии Преждеосвященных Даров (Вечерня, сопряженная с Причастием, которая служится в Православной Церкви по средам и пятницам в Великий пост, и в первые три дня Страстной недели). В Папскую же литургию Страстной пятницы Причащение проникло только в XII/XIII веке. Небольшое количество причастников в Средние века привело к тому, что Причастие сохранилось только для священника. Лишь реформа 1955 года восстановила Причастие для всего народа.

Еще один элемент литургии Великой Пятницы – depositio crucis (sacramenti), т.е. «демонстрация распятия (Даров)». К Х веку восходят свидетельства о так называемой «гробнице Христа». В Англии в «гробнице» рядом с алтарем помещался овитый в белые пелены крест. Считается, что родиной этого обычая была Сирия, откуда он был перенят коптами, а затем привился на Западе. В Х веке появилась другая форма depositio – помещение в «гробнице» освященной гостии. Часто гостию помещали в «гробнице», а крест – рядом с «гробницей». В Православной же Церкви с XVI века утвердился обычай выставления и почитания Плащаницы с изображением Христа во гробе. Здесь культ Плащаницы находится в центре обрядов Вечерни Великой пятницы и Утрени Великой субботы.

Современная католическая литургия Страстной пятницы включает в себя все элементы древней традиции и обладает прозрачной, простой и лаконичной структурой. Ее составляют: Литургия слова с общей молитвой верных, почитание креста, Святое Причастие и процессия к «гробнице» Иисуса. Литургия иллюстрирует и позволяет пережить таинство Распятия Христа как кульминацию Истории Спасения.

Христос, Который добровольно отдает Свою жизнь на кресте, является Отроком Господним из Книги пророка Исайи (1-е чтение: Ис 52,13-53,12), исполнившим волю Отца (2-е чтение: Евр 4,14-16; 5,7-9). Его уничижение является залогом Его победы (респонсориум: Флп 2,8-9), а описание Страстей по Евангелию от Иоанна подчеркивает царственное достоинство Распятого Господа. О том же свидетельствует красный цвет литургических облачений: одновременно – и цвет мученичества (крови), и цвет царского пурпура.

Молитва верных состоит из девяти прошений и подчеркивает универсализм Божия замысла Спасения. Церковь последовательно молится за Папу, духовенство, своих верных чад, всех христиан, иудеев (ветхозаветный народ Божий), всех верующих в Бога и, наконец, за всех людей доброй воли. В почитании креста пасхальная мистерия явлена в ее синтетическом единстве: Крест неотделим от Воскресения, что выражено в соответствующих антифонах. А молитва после Причастия возносит благодарение Богу за новую жизнь, дарованную посредством страданий и Воскресения Христа.

30 марта – Великая суббота

С древнейших времен этот день считается временем строгого поста. Евхаристия не совершается, а содержанием Литургии часов является «Святая и Великая Суббота» (в смысле «покоя», «упокоения») Сына Божия, обновившего дело творения. Верные по преимуществу воздают почитание Святым Дарам у «гробницы» в ожидании радости Воскресения. Катехумены в этот день совершают обряд отдания Символа Веры.

Навечерие Пасхи

Богослужению Святой ночи принадлежит первенство и по времени возникновения, и по его богословско-литургическому значению, и по красоте и торжественности обряда. Св. Августин в IV веке назвал богослужение Навечерия Пасхи mater omnium vigiliarum («матерью всех бдений»). С глубокой древности центральное место в нем занимала Литургия слова с очень большим количеством чтений: от 5 в Восточной Сирии до 15 в Византии. В Риме Литургия слова имела сохранившуюся до сих пор структуру: чтение – пение – молитва (после каждого чтения).

Обряд зажжения пасхальной свечи (пасхала) также имеет очень древнее происхождение. Восходит он к естественному обычаю зажигать светильник при наступлении темноты, что практиковалось в каждой семье и было прочно связано с чувством безопасности, радости и уюта. В иудейском мире празднование субботы, как и братские трапезы, всегда начинались с возжигания светильника. Христиане, в свою очередь, уже с апостольских времен считали свет символом Христа – «Света миру». Зажжение пасхала могло быть связано и с другими факторами, как, например, стремлением сделать более конкретной символику перехода от тьмы к свету, влиянием мистериальных культов поздней античности, а также воздействием крещальной символики, поскольку с давних времен крещаемых называли фотисмос, т.е. «просвещенными».

Обряд зажжения свечи был связан с благодарением. Таким образом возник гимн Exsultet («Провозглашение Пасхи»). Он появился в Риме в VII веке, в XI вошел в Папскую литургию, а ныне является неотъемлемой частью литургии Святой ночи во всех церквах Латинского обряда. По своему содержанию этот гимн выражает богословие пасхальной ночи. В других литургических традициях Западной Церкви существовали другие формы приветствия света. Некоторые из них вошли в современную литургию Навечерия (например, возношение пасхала с возгласом «Свет Христов»).

Постепенно сформировалась традиция украшения пасхала. С XII века появляется обычай изображать на пасхале символ креста и двух букв греческого алфавита: альфы (первой) и омеги (последней), а также помещать в пасхал зерна ладана.

Более поздним элементом литургии Навечерия Пасхи является обычай благословения огня. В Риме пасхал зажигали от огня, который специально для этого случая сохранялся с Великой пятницы. Начиная с VIII века, для зажжения пасхала стали благословлять «новый огонь». Этот обычай возник в Галлии и Ирландии, и его происхождение остается неясным. Возможно, речь шла о противодействии Церкви практике языческих весенних игрищ и связанному с ними обычаю зажигания костров. Обряд этот окончательно вошел в литургию в начале Х века.

С VIII века практикуется благословение пищи, что особенно было распространено в Галлии и Германии.

Еще одним очень важным элементом литургии Навечерия было совершение таинств Крещения и Миропомазания, которым предшествовала процессия к баптистерию или водному источнику и чтение специальной молитвы благословения вод, имевшей благодарственный характер с диалогом в форме префация. Освящению воды сопутствовали совершение крестного знамения и погружение в воды пасхала.

В своей современной версии литургия Навечерия Пасхи имеет следующую структуру:

1. «Литургия света» – lucernarium, которая включает в себя: благословение огня и приготовление пасхала, процессию с пасхалом и praeconium paschale – «Провозглашение Пасхи» (гимн Exsultet).

2. Литургия слова, имеющая структуру «чтение – пение – молитва» и включающая 9 чтений.

3. Литургия Крещения: благословение крещальной воды, обновление крещальных обетов и совершение таинств Крещения и Миропомазания над катехуменами.

4. Евхаристическая Литургия.

Литургия пасхальной ночи насыщена необыкновенно богатой символикой. Используемые в ней символы выражают богословие этого дня и из него вытекают. Особенно подчеркнута динамика перехода от тьмы к свету, от смерти к жизни. Христос – это Фос и Зоэ, «Свет» и «Жизнь». Благословение нового огня указывает на распространение Искупления, совершенного Христом, на всю сотворенную действительность. Exsultet – благословение света – это молитва благодарения и прославления за Воскресение Христово, которое принесло нам Спасение. Символом его является свет. Богу приносится Пасхальная свеча, но также и сердца всех участников богослужения, которые отныне призваны стать свидетелями Воскресения. Этой цели и служит Провозглашение Пасхи.

То обстоятельство, что на пасхале со времен Пия XII помещаются цифры текущего года, напоминает, что в древности именно Навечерие Пасхи было началом нового года. Этим символизируется реальная возможность новой жизни, нового начала, надежды, которая не может быть обманута во Христе.

Дар новой жизни находится также в центре Литургии слова. Чтения подобраны таким образом, чтобы наглядно продемонстрировать единство дела сотворения мира и его Спасения, исполнение порядка творения в порядке Спасения. Личности Авраама и Исаака показаны как прообразы Христа. Молитвы, которые следуют после каждого чтения, должным образом объясняют его содержание. Молитва после седьмого чтения указывает на Церковь, как главное дело Христа, таинство Спасения всего рода человеческого.

Таинство новой жизни отражено и в молитвах литургии Крещения и Евхаристической Литургии.

Навечерие Пасхи является наивысшим культовым выражением самой сути христианской веры, а потому имеет благовестнический характер. Оно заканчивается возгласом «Христос воскрес!» и призывом ко всему сущему принять участие в триумфе Воскресшего, что выражается в так называемой «Резурекцийной процессии» («процессии Воскресения» от лат. resurrectio – «воскресение»), которая может совершаться по окончании Мессы Навечерия ночью или утром Пасхального воскресенья перед Мессой. Участники шествия, несущие крест, украшенный красной столой (знамением победы), и фигуру Воскресшего, трижды обходят церковь, подчеркивая тем самым вечность и совершенство новой жизни, дарованной Воскресшим.

Богослужение Навечерия рекомендуется начинать в полночь с субботы на воскресенье, а заканчивать – на рассвете. Допускается, однако, предварительное его совершение, начиная с 20 часов субботнего дня. Конгрегация Таинств и Культа в документе Paschalis sollemnitatis (1988 г.) подчеркивает желательность Причащения всех верных в пасхальную ночь под двумя видами. Весь этот документ является ярким свидетельством заботы Церкви о том, чтобы Спасение, ставшее нашим даром во Христе, стало воистину «сердцем литургического года».

В Восточной Церкви богослужение Пасхи начинается совершением Утрени в полночь, а заканчивается Евхаристией на рассвете. Этот богослужебный порядок восходит своими корнями к очень древней традиции. Торжества открываются крестным ходом вокруг церкви под звон колоколов, что символизирует процессию жен-мироносиц к Господнему гробу. Символом присутствия Христа при этом является икона Воскресения. Перед закрытыми дверями Церкви первый раз раздается пение «Христос воскресе из мертвых…» и священник крестом открывает церковные двери в знак того, что Христос на кресте отворил нам Врата Жизни Вечной. Текст пасхальной Утрени, которую считают жемчужиной церковной литературы, принадлежит перу св. Иоанна Дамаскина (676-749 гг.). В ее основу положены пасхальные проповеди святых Григория Богослова, Григория Нисского и Иоанна Златоуста.

Тексты пасхальной Утрени имеют глубокое догматическое содержание, их форма высоко поэтична. Во всём доминирует триумфальный тон неземной и вечной радости, достигающей своей кульминации в стихирах Пасхи, из которых соткан могучий гимн во славу Воскресшего Христа. Эта небесная радость охватывает человеческую личность во всех ее проявлениях.

Во время всей Пасхальной недели Царские врата православных церквей распахнуты настежь в знак того, что Христос своим Воскресением отверз нам двери Божия Царства. Символом «хлеба вечной жизни» – Иисуса Христа, Господа нашего, является также артос (греч. «хлеб») – круглый хлеб с иконой Воскресения. Его благословляют в день Пасхи после заамвонной молитвы, и он лежит всю неделю или на престоле, или на тетраподе. Существует также обычай на воскресной Литургии читать Евангелие на разных языках.

31 марта – Пасхальное воскресенье

Кульминацией празднования Пасхи является Евхаристия Навечерия или богослужение Святой ночи. Однако с древних времен в Церкви жило желание продолжить празднование на всё пасхальное воскресенье, основанием чего были библейские рассказы об обнаружении пустого гроба и явлениях Воскресшего. В Иерусалиме, а затем почти повсеместно появилась еще одна Литургия – утром или днём Пасхального воскресенья. До нас дошли тексты таких Месс, начиная с VII века.

С Х века происходит бурное развитие церковного пения, возникают многочисленные пасхальные музыкальные вариации и секвенции (секвенция – это «развитие» и «продолжение» пения Аллилуйя перед чтением Евангелия; первоначально представляла собой голосовую модуляцию, а затем для секвенций стали писаться тексты). После сокращения числа секвенций на Тридентском Соборе в обиходе сохранилась только одна пасхальная секвенция – Victimae paschali laudes (ее автор – Випо, умерший в 1046 г.), она же используется и в наше время.

Еще один элемент Пасхального воскресенья – Вечерня с участием новокрещенных с процессией к баптистерию, о которой известно с начала Х века.

Традиционно воскресенье Пасхи было временем благословения пищи. Наиболее известный ныне обычай освящения яиц известен с XII века. Яйцо во всех культурах являлось символом жизни. Здесь возможно и влияние на христианство иудейских традиций (яйца использовались во время еврейских братских трапез, дарились как «яйцо от Илии»). Несколько позднее появился обычай украшения яиц (также известный в Израиле). Именно на примере пасхальных торжеств видно, сколь трудно бывает провести границу между Литургией и народными обычаями, сколь плодотворной может быть связь Литургии и жизни.