Синод епископов по новой евангелизации приступил к работе
В понедельник 8 октября с.г. начались рабочие заседания очередной Генеральной ассамблеи Синода епископов. Первое заседание Синода было предварено общим чтением Литургии часов, после чего, по традиции, слово взял Бенедикт XVI.
Папа сосредоточился на слове «евангелие» в его лингвистическом и теологическом контексте. «Добрая весть» заключается не только в связанной с ней позитивной информации, но и в самом факте обращения к нам Бога. Слово Божие – это спасительный для человека акт. Мы узнаём об этом благодаря Святому Духу, Который еще и собирает людей, формируя из них Церковь, обеспечивая ее единство и направляя ее деятельность. Нельзя забывать об этом, приступая к обсуждению темы новой евангелизации. Святой Дух оживотворяет наши сердца, одаривает их способностью любить и свидетельствовать.
«Христианин не может оставаться чуть теплым, — продолжил Святой Отец. — Перед этим, как перед самой большой опасностью, грозящей христианству, предостерегает нас Книга Откровения. Подобная “умеренность” дискредитирует христианство. А, между тем, вера призвана пылать огнем любви, преображая наше собственное естество и распространяясь на других людей. Вот это и есть метод евангелизации: истина становится во мне любовью, а любовь подобно огню зажигает также и ближнего. Только так, поджигая других огнем собственной любви, и может осуществляться евангелизация, присутствие Евангелия, которое отныне не является только словом, а становится живой реальностью».
Бенедикт XVI обратился также к символике огня, принявшего в день Пятидесятницы форму языков, т.е. «разумной стихии», созидающей Церковь.
«Огонь – это свет и тепло, — заметил Папа, — а человеческая цивилизация началась с овладения огнем. Огонь может уничтожать, но также и преображать и обновлять. Божественный огонь – это огонь, который преображает, это огонь страсти. Он и правда уничтожает всё то, что не ведет к Богу, но в первую очередь преображает, обновляет и творит нового человека, будучи притом светом Божьим».
Главным событием первого дня стало выступление генерального докладчика этой Ассамблеи, вашингтонского кардинала Дональда Вюрла, в котором тот отметил центральное значение для евангелизации личности Христа и Его Евангелия, указанного им нового стиля жизни и нового способа бытия, а также учения последних Пап и изданного Иоанном Павлом II Катехизиса Католической Церкви.
Характеризуя актуальную ситуацию, архиепископ Вашингтона упомянул о драматических социальных изменениях, в том числе и о катастрофическом падении числа религиозных практик, к которым прибегают крещеные. Причем данное явление свойственно не только странам с давней христианской традицией, но и недавно евангелизированным миссионерами странам. Это связано и с недостатками церковной катехизации, проводившейся в 70-80-е годы прошлого века.
«Секуляризация сформировала два поколения католиков, — сказал кардинал Вюрл, — которые не знают даже основных молитв Церкви. – Многие не понимают важности участия в Мессе, не приступают к Таинству исповеди и зачастую утратили чувство тайны или трансценденции как имеющих реальное, доступное верификации значение. И это всё в значительной мере является следствием неподготовленности верных к жизни в культуре, отмеченной секуляризмом, материализмом и индивидуализмом, как об этом часто говорил Святой Отец в ходе своих многочисленных визитов по миру. Но не все характеристики нашего времени окрашены в черный цвет. Если можно определить причины и сопутствующие факторы нынешней негативной ситуации, то можно и указать на всё более четко проступающий позитивный ответ. Многие люди, особенно молодые, отошедшие от Церкви, убеждаются, что секуляризованный мир не дает удовлетворительных ответов на “проклятые вечные вопросы” человеческого сердца».
В своем обширном докладе, вводящем в работу Синода, кардинал Вюрл, в числе прочего, остановился на значении, которое для передачи веры имеет семья, столь часто ныне пренебрегаемая и высмеиваемая, подчеркнул необходимость заново обрести уверенность в правде нашей веры и готовность делиться ею с другими. Он сформулировал богословские основания новой евангелизации, при которой не должны быть утрачены основополагающие истины веры.
Говоря о необходимости евангельского свидетельства, генеральный докладчик Синода епископов вспомнил великих предшественников на этой ниве, обратил внимание на значимость для евангелизации харизматов, свидетельства справедливости, основанного на социальном учении Католической Церкви, деятельности церковных движений и малых общин, упомянув при этом по имени три из них: Comunione e Liberazione, Opus Dei и Неокатехуменальный путь.
В конце первого заседания Ассамблеи Синода епископов состоялся брифинг в Ватиканском Зале печати. В нём приняли участие генеральный докладчик Синода кардинал Дональд Уильям Вюрл, а также председатель Папского Совета по социальным коммуникациям архиепископ Клаудио Мария Челли.
«Провозглашать Евангелие в контексте новых технологий: это – одна из главных задач новой евангелизации», — сказал монсеньор Челли, предвосхищая тем самым один из самых сложных вопросов, с которым «отцам» Синода придется столкнуться в определении программных целей новой евангелизации.
В свою очередь кардинал Вюрл, отвечая на вопросы журналистов, отметил, что одной из главных тем Синода является восстановление подлинной католической идентичности как среди молодежи, так среди тех, кто отошел от веры. Кроме того, кардинал заявил, что слабое понятие о своей собственной идентичности затрудняет встречу и диалог в сфере экуменизма. «Одна из отправных точек пути новой евангелизации, — добавил он, — находится в Катехизисе Католической Церкви, двадцатилетний юбилей которого будет отмечаться в скором времени».
Но как правильно передать евангельское послание, слова Иисуса в текущем социальном контексте, как отыскать верный метод? Архиепископ Челли говорил с журналистами о Церкви, которая по своей природе должна проповедовать Евангелие, и если она не делает этого, то изменяет своему призванию. Проблема заключается не в технологии, — заявил предсаедатель Папского совета по социальным коммуникациям, — но в самом методе: «Необходимо понять, каким образом Церковь может вести диалог с мужчинами и женщинами сегодняшнего дня, входя с ними в гармонию, разделяя их радости, надежды, трудности и проблемы. Церковь-Наставница должна снова стать Матерью, с искренней благожелательностью занимая место рядом с человеком».
