Религиозная свобода и права человека в Европе XXI века: не проблема, но часть решения
Выступление архиепископа-секретаря по связям с государствами Пола Ричарда Галлахера на ежегодной конференции Международной академии по экономическому и социальному развитию, проходившей в Риме, в Палаццо Джустиниани. Темой конференции в этом году была «Религиозная свобода, безопасность и развитие в Европе».
—
В европейском контексте концепция прав человека появляется начиная с восемнадцатого века, как утверждение достоинства каждого человека, независимо от его идей, убеждений или религиозной принадлежности. С самого начала это утверждение прав человека было основано на принципах, считающихся очевидными и общими для всех людей; на принципах, которые до сих пор сохранили всё своё значение, составляя основу культуры прав человека.
Исходя из результатов Второго Ватиканского cобора, Католическая Церковь — после долгих размышлений и не без трудностей — также приняла обновлённые нормативные основы для отношений, которые можно назвать «внешними»: с другими религиями, с государствами и, более глубоко, с обществом и культурой нашего времени. Это была не просто смена политики, но подлинное обновление, которое стало возможным — как это всегда бывает в процессах реформ в Церкви — благодаря углублённому богословскому осмыслению собственной идентичности. Всё это привело Церковь к правильному пониманию своих отношений с миром, в плодотворном напряжении между одобрительной оценкой положительного вклада современной цивилизации и критическим духом по отношению к тому, что кажется несовместимым с Евангелием и здравым смыслом.
Среди прав человека особое положение занимает религиозная свобода, которую Бенедикт XVI определил, как «первое из прав, потому что, исторически, оно было утверждено первым и, с другой стороны, имеет в качестве своего объекта конституциональное измерение человека, то есть, иными словами, его отношения с Творцом». Кроме того, религиозная свобода, как право жизни своей верой и уважение трансцендентного достоинства человеческой личности, является источником и синтезом всех остальных прав.
Из этого следует, продолжает Бенедикт XVI, что «отрицать или произвольно ограничивать эту свободу означает культивировать ограниченное видение человеческой личности. Скрывать общественную роль религии означает порождать несправедливое общество, потому что оно непропорционально к истинной природе человеческой личности; это означает делать невозможным утверждение подлинного и прочного мира всей человеческой семьи».
Совсем недавно Папа Франциск напомнил о том, что религиозная свобода является «фундаментальным правом, которое формирует способ, с помощью которого мы взаимодействуем социально и лично с окружающими нас людьми, религиозные взгляды которых могут отличаться от наших».
Таким образом, становится понятным то огромное значение, которое Святейший Престол придаёт религиозной свободе и своим усилиям, направленным на то, чтобы государства и международные организации считали свободу вероисповедания важнейшим параметром в оценке степени свободы в отдельно взятом обществе. Всякое ограничение этого права подрывает демократическую конституцию в обществе, в то время как его продвижение — на индивидуальном и общественном уровнях — является действенным инструментом для противостояния релятивистским отклонениям, религиозному фундаментализму, насильственному экстремизму и радикализации. В последнее время во всём мире, в том числе и на европейском континенте, мы являемся свидетелями того, как уважение к свободе вероисповедания находится под угрозой по ряду причин. Приходится констатировать также вселяющее тревогу ухудшение условий этой основной свободы, которое в некоторых случаях достигает степени открытого преследования, первыми жертвами которого всё больше и больше становятся христиане, хотя и не только они.
Факторы, определяющие такие тревожные ситуации, безусловно, связаны с распространением фундаментализма и сохранением недемократических и авторитарных государств. К этому следует добавить факт, что во многих странах древней демократической традиции возникла тенденция смотреть на религиозное измерение с определённым подозрением. Этому способствуют проблемы, связанные с поликультурным контекстом, и неизбежное распространение и утверждение секуляризма, согласно которому религии якобы представляют традиционные взгляды на человека и общество и, в некотором роде, несут с собой пережитки прошлого, которые следует преодолеть.
Такое видение, доведенное до крайности, неизбежно приводит к маргинализации в обществе религиозной идентичности и даже к её исключению из общественной сферы.
В этом контексте вполне уместно напомнить, что исторической заслугой христианства является создание светского государства, в разделении между собственностью кесарю и собственностью Бога. Такое государство не оторвано от религии, или, что ещё хуже, агностическое; оно осознаёт значение религии для многих граждан и важность роли религиозных общин в обществе; оно позволяет людям жить своим религиозным измерением в индивидуальном и общинном аспекте. Государство такого типа одинаково уважает и тех, кто не отождествляют себя с чем-либо трансцендентным.
В социальном контексте подчёркнутой светскости публичное выражение собственной веры воспринимается многими как проблема: как следствие возможны попытки ограничения пространства для свободы вероисповедания на рабочем месте, в местах образования и лечения. Законное желание работать в своей профессии согласно принципам своей религии всё чаще сталкивается с различными проявлениями дискриминации. В самом деле, в последнее время в Европе отмечается тревожный рост многих форм нетерпимости и эпизодов дискриминации — иногда скрытой — против христиан. В качестве информации: с начала этого года наблюдательная комиссия по нетерпимости и дискриминации в отношении христиан в Европе получила сообщения о 1520 случаях нарушения свободы вероисповедания. Речь идёт о явлении, которое привлекает всё большее внимание на международной арене.
В этой связи полезно отметить, что в январе этого года Парламентская ассамблея Совета Европы приняла резолюцию «Борьба с нетерпимостью и дискриминацией в Европе, особенно в отношении христиан». В этом документе, среди прочего, государства-члены призывают обеспечить каждому европейцу эффективную защиту свободы религии; поощрять культуру сосуществования на основе принятия религиозного плюрализма, признавая вклад религий в демократическое и плюралистическое общество. Эта резолюция призывает защищать свободу совести на рабочих местах, гарантировать верующим доступ к государственным услугам, уважать право родителей воспитывать своих детей и давать им образование в соответствии со своими религиозными убеждениями.
Организация по безопасности и сотрудничеству в Европе с самого начала своего основания также считала защиту религиозной свободы краеугольным камнем своей политики в пользу мира и стабильности на нашем континенте. В ходе переговоров на Конференции по безопасности и сотрудничеству в Европе, которые привели в 1975 году к принятию Заключительного акта Хельсинки, именно Святейший Престол способствовал чёткому признанию религиозной свободы со стороны государств-участников, увидев в этом основополагающем праве гарантию свободы и сохранения демократии.
Тем не менее по прошествии сорока лет в отношении диалога между религиями и государственными структурами можно отметить тревожные признаки также и в Европе. Гражданские власти не всегда признают религиозные общины в качестве посредников, в отличие от того, как это происходит, например, по отношению к организациям гражданского общества. Кроме того, в контексте секуляризированного общества, государственным органам, кажется, не всегда легко понять уникальность того вклада, который могут внести религиозные общины для поддержания сплочённости между различными социальными компонентами, для открытого и уважительного диалога. С другой стороны, хорошо видно, что религиозное измерение продолжает быть жизненным ориентиром для миллионов людей на европейском континенте, определяя их выбор и, в определённой степени, саму их идентичность.
Поэтому представляется внутренне противоречивым требовать свободы для всех и во имя этой свободы отказывать в ней некоторым группам. Первейший долг учреждений должен заключаться в противостоянии любым формам дискриминации в зависимости религиозной принадлежности, а в позитивной перспективе, — в поощрении и защите свободы вероисповедания всеми инструментами, которые используются для защиты любого другого фундаментального права. В этом смысле, на основе принципа неразделимости и взаимозависимости основных прав, Учительство Церкви и выступления Римских Пап всегда направлены на то, чтобы подчеркнуть: право на свободу вероисповедания должно быть предметом особого внимания и должно быть интегрировано во все наиболее значимые действия и размышления, связанные с правами человека.
В сложном современном контексте особо злободневно прозвучали слова, с которыми Папа Франциск обратился год назад к Парламентской ассамблее Совета Европы: «Религия и общество призваны просвещать друг друга, поддерживать друг друга, и — если необходимо — взаимно очищаться от идеологического экстремизма, в который они могут впасть. Всё европейское сообщество может только выиграть от обновленных отношений между двумя сферами, как из-за совместного противостояния религиозному фундаментализму, который является врагом Божиим, так и препятствуя ограниченному ‘здравому смыслу’, который не делает чести человеку».
Поэтому Святейший Престол всегда поддерживал и поддерживает диалог между гражданскими властями и религиозными конфессиями. Это в равной степени относится к диалогу на уровне государств, так и на местном уровне, при взаимодействии международных организаций. Такой диалог особенно важен в контексте многополярного общества. В самом деле, если религии не являются частью решения, они легко становятся частью проблемы.
Источник: Радио Ватикана
