Послание Бенедикта XVI по случаю XLIII Всемирного дня мира (1 января 2010)
«Если хочешь взращивать мир – береги творение»
1. ПО СЛУЧАЮ НАЧАЛА НОВОГО ГОДА я желаю выразить самые горячие пожелания мира всем христианским общинам, руководителям государств, мужчинам и женщинам доброй воли всего мира. Для XLIII Всемирного дня Мира я избрал тему: Если хочешь взращивать мир – береги творение. Уважительное отношение к творению приобретает огромное значение, и не в последнюю очередь потому, что «сотворение неба и земли есть начало и основа всех дел Божиих» [1] , – и его сохранение в настоящее время становится необходимым для мирного сосуществования человечества. В самом деле, если из-за жестокости человека к человеку над миром и над подлинно всесторонним развитием человека нависло множество угроз – войны, международные и региональные конфликты, международные и региональные террористические акты, нарушения прав человека, – то не менее тревожными являются угрозы, возникающие из-за пренебрежения – или даже злоупотребления – по отношению к земле и природным благам, дарованным нам Богом. Поэтому необходимо, чтобы человечество вновь осознало и укрепило «союз между человеком и окружающей средой, призванный быть отражением творческой любви Бога, от Которого мы происходим и к Которому мы держим путь» [2].
2. В энциклике Caritas in veritate я выявил со всей очевидностью, что всеобъемлющее развитие человека тесно связано с обязательствами, возникающими из отношений человека с природной средой. Окружающая среда должна рассматриваться в качестве Божьего дара для всех народов, а ее использование влечет за собой общую ответственность за все человечество, особенно по отношению к бедным слоям населения и к будущим поколениям. Кроме того, я отметил, что всякий раз, как природа и особенно человек упрощенно рассматриваются как плод случая или эволюционного детерминизма, возникает риск ослабления в умах осознания этой общей ответственности. [3] И напротив, взгляд на творение как на дар Божий человечеству помогает нам понять призвание и ценность человека. Полные изумления, вместе с Псалмопевцем мы можем возглашать: «Когда взираю я на небеса Твои – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? » (Пс 8,4-5). Созерцание красоты творения побуждает нас признавать любовь Творца – ту самую Любовь, что «движет солнце и светила» [4].
3. Двадцать лет назад, посвятив Послание ко Всемирному дню Мира теме «Мир с Богом Творцом, мир со всем творением», Папа Иоанн Павел II особо подчеркнул связь, которую мы, как творения Божии, имеем с окружающей нас вселенной. « В наши дни, – писал он, – растет осознание того, что мир во всем мире находится под угрозой … также из-за отсутствия должного уважения к природе». И добавил, что экологическую сознательность «не следует умерщвлять, но напротив, поощрять, так, чтобы она развивалась и зрела, находя соответствующее выражение в программах и конкретных инициативах».[5] И другие мои Предшественники ссылались на эту связь, существующую между человеком и окружающей средой. К примеру, в 1971 году, по случаю восьмидесятой годовщины энциклики Rerum Novarum Льва XIII, Павел VI подчеркнул, что «путем необдуманной эксплуатации природы (человек) рискует разрушить ее и стать, в свою очередь, жертвой этой деградации». И добавил, что в подобном случае «не только материальная среда становится постоянной угрозой: загрязнения и отходы, новые болезни, тотальная разрушительная сила; но есть еще человеческий контекст, которым человек больше не управляет, создавая, таким образом, для завтрашнего дня обстановку, которая может стать для него невыносимой: огромная социальная проблема, которая касается всего человечества». [6]
4. Не вдаваясь в суть конкретных технических решений, Церковь, «знаток человечества», настойчиво старается привлечь внимание к связи между Творцом, человеком и творением. В 1990 году Иоанн Павел II говорил об «экологическом кризисе » и, подчеркивая, что он имеет главным образом этический характер, указывал на «безотлагательную нравственную необходимость новой солидарности».[7] Его призыв становится сегодня еще более настоятельным, перед лицом растущих проявлений кризиса, который было бы безответственно не воспринимать всерьез. Как можно оставаться равнодушными перед проблемами, возникающими из-за таких явлений, как климатические изменения, опустынивание, деградация и потеря производительности огромных сельскохозяйственных угодий, загрязнение рек и водоносных горизонтов, утрата биоразнообразия, рост природных катастроф, а также вырубка лесов в экваториальных и тропических регионах? Можем ли мы закрывать глаза на все больше увеличивающееся в масштабах явление так называемых «экологических беженцев»: людей, которым из-за деградации среды обитания приходится оставить ее – нередко вместе со всем своим имуществом, – чтобы противостоять опасностям и неизвестности вынужденного переселения? Разве можно оставаться безучастными перед лицом реальных и потенциальных конфликтов, связанных с доступом к природным ресурсам? Все эти вопросы глубоко влияют на осуществление прав человека, таких, как право на жизнь, питание, здоровье и развитие.
5. Как бы то ни было, следует учитывать, что экологический кризис не может рассматриваться в отрыве от связанных с ним вопросов, поскольку он тесно связан с самим понятием развития и с видением человека и его отношений с себе подобными и с творением. Поэтому разумно будет осуществить глубокий и дальновидный пересмотр модели развития, а также задуматься над смыслом экономики и ее целей, с тем, чтобы исправить ее дисфункции и отклонения. Этого требует состояние экологического здоровья планеты; этого требует также и прежде всего культурный и нравственный кризис человека, симптомы которого давно видны во всем мире. [8] Человечество нуждается в глубоком культурном обновлении; оно нуждается в том, чтобы вновь открыть для себя те ценности, которые составляют прочное основание для созидания лучшего будущего для всех. Кризисные ситуации, которые оно сейчас переживает, – независимо от того, имеют ли они экономический, продовольственный, экологический или социальный характер, – в сущности, являются также нравственными, и все они связаны между собой. Они требуют от нас переосмысления пути, по которому мы идем вместе. В частности, они призывают к жизни, отмеченной умеренностью и солидарностью, с новыми правилами и формами взаимодействия, опираться с доверием и мужеством на имеющийся позитивный опыт и решительно отказаться от негативного. Только так нынешний кризис становится возможностью для углубленного изучения ситуации и нового стратегического планирования.
6. Разве неправда, что в основе того, что мы в космическом смысле называем «природой», лежит «замысел любви и истины»? Мир «не является продуктом какой-либо необходимости, слепой судьбы или случайности… Он берет начало из свободной воли Бога, Который захотел позволить творению участвовать в Своем Существе, Своей премудрости и благости».[9] Книга Бытия с первых страниц возвращает нас к мудрому замыслу о вселенной, который является плодом Божьей мысли и на вершине которого располагаются мужчина и женщина, сотворенные по образу и подобию Творца, чтобы они «наполняли землю» и «обладали ею», как «управляющие» Самого Бога (ср. Быт 1,28). Гармония между Творцом, человечеством и творением, описанная в Священном Писании, была нарушена грехом Адама и Евы, мужчины и женщины, пожелавшими занять место Бога, отказавшись признать себя Его творениями. Вследствие этого была искажена также задача «обладать» землей, «возделывать и хранить ее», и между ними и остальным творением возник конфликт (ср. Быт 3,17-19). Человек позволил себе руководствоваться эгоизмом, забыв о заповеди Бога, и в отношениях с творением он вел себя как эксплуататор, желая проявить свое абсолютное господство над ним. Но истинный смысл изначального наказа Бога, как это прекрасно показано в Книге Бытия, заключался не в том, чтобы наделить человека властью, но, скорее, в том, чтобы призвать его к ответственности. Впрочем, мудрецы древности признавали, что природа находится в нашем распоряжении не как «куча разбросанного как попало мусора»,[10] тогда как библейское Откровение позволило нам понять, что природа есть дар Творца, Который заложил в нее определенный внутренний порядок, дабы человек мог черпать из этого порядка ориентиры, необходимые для того, чтобы «хранить и возделывать» землю (ср. Быт 2,15).[11] Все сущее принадлежит Богу, и Бог вверил все это людям, но не для того, чтобы они распоряжались этим произвольно. И когда человек, вместо того, чтобы исполнять свою роль соработника Божия, заменяет Бога собой, все кончается возмущением природы, «ибо он не столько правит, сколько помыкает ею».[12] Следовательно, человек обязан управлять творением ответственно, храня и возделывая его.[13]
7. К сожалению, следует констатировать, что множество людей в различных странах и регионах планеты испытывают возрастающие трудности из-за небрежения или отказа со стороны многих относиться ответственно к окружающей среде. Второй Ватиканский Собор напомнил о том, что «Земля и всё то, что её наполняет, предназначена Богом для того, чтобы все люди и народы ею пользовались».[14] Поэтому наследие творения принадлежит всему человечеству. Однако нынешние темпы эксплуатации представляют собой серьезную угрозу наличию некоторых природных ресурсов не только для нынешнего поколения, но прежде всего для будущих поколений.[15] Из этого ясно следует, что деградация окружающей среды нередко связана с отсутствием дальновидной официальной политики или с погоней за близоруким экономическим интересом, которые затем, к сожалению, превращаются в серьезную угрозу для творения. Для противодействия подобному явлению на основе того факта, что «всякое экономическое решение имеет последствие нравственного характера», [16] необходимо также, чтобы экономическая деятельность протекала в духе большего внимания к окружающей среде. При использовании природных ресурсов мы должны быть заинтересованы в их защите, предусматривая также издержки – с экологической и социальной точек зрения – как важную статью расходов экономической деятельности. Международному сообществу и национальным правительствам надлежит своевременно подавать сигналы с целью эффективной борьбы с теми способами использования окружающей среды, которые являются для нее разрушительными. Чтобы защитить окружающую среду и сохранить природные ресурсы и климат, необходимо, с одной стороны, действовать в соответствии с четко определенными правилами, также с юридической и экономической точек зрения, а с другой – проявлять должную солидарность с теми, кто живет в беднейших регионах земли, и с будущими поколениями.
8. Необходимость проявления лояльной солидарности между поколениями кажется действительно безотлагательной. Стоимость использования общих природных ресурсов нельзя возлагать на будущие поколения: «Мы являемся наследниками прошлых поколений и извлекаем пользу из труда наших современников; поэтому у нас есть обязательства перед всеми, и мы не можем не учитывать интересы тех, кто придет после нас, чтобы расширить человеческую семью. Всеобщая солидарность, которая является фактом, а для нас – благом, представляет собой также долг. Речь идет об ответственности, которую имеют нынешние поколения по отношению к будущим, – ответственности, которая принадлежит также отдельным государствам и международным сообществам » [17]. Использование природных ресурсов должно происходить таким образом, чтобы непосредственная выгода не несла негативных последствий для людей и всего живого, нынешних и будущих; чтобы защита частной собственности не мешала универсальному предназначению благ[18]; чтобы вмешательство человека не нарушало плодородие земли, ради блага настоящего и блага завтрашнего дня. Кроме лояльной солидарности между поколениями, следует еще раз подтвердить моральную безотлагательную необходимость обновленной солидарности внутри каждого поколения, особенно в отношениях между развивающимися государствами и высокоразвитыми странами: «Перед международным сообществом стоит неотложная задача найти институциональные средства для регулирования эксплуатации невозобновляемых ресурсов, включая в этот процесс и бедные страны, с тем, чтобы вместе планировать будущее» [19]. Экологический кризис показывает срочную необходимость в такой солидарности, которая простиралась бы в пространстве и во времени. Важно признать среди причин нынешнего экологического кризиса историческую ответственность промышленно развитых стран. Однако менее развитые страны, и особенно развивающиеся, не освобождаются от своей доли ответственности по отношению к творению, поскольку долг постепенно принимать эффективные меры и проводить действенную политику в сфере защиты окружающей среды лежит на всех. Этого можно будет легче добиться при условии менее корыстных расчетов при оказании помощи, передаче знаний и более чистых технологий.
9. Несомненно, одной из основных проблем, стоящих перед международным сообществом, является проблема энергетических ресурсов: чтобы обеспечить потребности в энергии нынешнего и будущих поколений, следует выработать общие и устойчивые стратегии. Для этого необходимо, чтобы технически продвинутые страны были готовы поощрять более воздержанный образ жизни, уменьшив свои потребности в энергии и улучшив условия ее использования. Одновременно с этим следует поощрять поиск и применение энергий, оказывающих меньшее воздействие на окружающую среду, а также «всемирное перераспределение энергетических ресурсов, так, чтобы государства, лишенные их, также могли иметь к ним доступ» [20]. Следовательно, экологический кризис дает историческую возможность для того, чтобы выработать коллективный план действий, направленный на преобразование модели глобального развития в направлении более бережного отношения к творению и целостного развития человека, исходя из ценностей, свойственных милосердной любви в истине. Поэтому я выступаю за принятие такой модели развития, которая основана на центральности человека, на развитии и разделении общего блага, на ответственности, на осознании необходимости изменения стиля жизни и на благоразумии – добродетели, которая указывает на то, что следует сделать сегодня, в предвидении того, что может произойти завтра[21].
10. Для того, чтобы направить человечество к общему устойчивому управлению окружающей средой и ресурсами планеты, человек призван использовать свой ум в области научного и технического поиска и в применении открытий, сделанных в ходе этого поиска. «Новая солидарность», к которой призвал Иоанн Павел II в Послании ко Всемирному дню Мира 1990 года [22], и «глобальная солидарность», о которой я упомянул в Послании ко Всемирному дню Мира 2009 года [23], являют собой важный подход в деле ориентирования усилий по защите творения, через более координированную систему управления ресурсами Земли на международном уровне, особенно в тот момент, когда все более очевидно выявляется сильная взаимосвязь, существующая между борьбой с деградацией окружающей среды и поощрением целостного развития человека. Речь идет о неизбежной динамике, поскольку «целостное развитие человека не может состояться без солидарного развития человечества» [24]. Сегодня существует множество научных возможностей и инновационных подходов, благодаря которым можно дать удовлетворительное и гармоничное решение проблемы взаимоотношений человека с окружающей средой. Например, необходимо поддержать исследования, направленные на выявление более эффективных способов использования солнечной энергии. Такое же внимание следует уделить отныне общепланетарному вопросу воды и глобальной гидрогеологической системы, цикл которой обретает первостепенное значение для жизни на Земле и стабильности которой сильно угрожают климатические изменения. Следует исследовать соответствующие стратегии сельскохозяйственного развития, ориентированные на мелких земледельцев и их семьи, а также необходимо выработать подходящую политику для управления лесами, обработки отходов, укрепления связи между борьбой с изменением климата и преодолением бедности. Требуются дальновидные политические действия на национальном уровне, сопровождаемые международным обязательством, которое принесет значительные выгоды, особенно в среднесрочной и долгосрочной перспективе. Необходимо, наконец, отказаться от логики потребительства, чтобы помочь развитию таких форм сельскохозяйственного и промышленного производства, которые способны уважать творение и удовлетворяют основные потребности всех людей. Экологический вопрос следует рассматривать не только в виду леденящих душу перспектив, которые рисует на горизонте деградация окружающей среды; мотивировать его обсуждение должен прежде всего поиск подлинной солидарности в мировом масштабе, вдохновляемой ценностями человеколюбия, справедливости и общего блага. Впрочем, как я уже имел возможность напомнить, «техника – это не только техника. Она демонстрирует человека и его надежды на развитие; она выражает стремление человеческой души к постепенному преодолению определенной материальной обусловленности. Таким образом, техника в этом смысле вполне укладывается в рамки наказа «возделывать и хранить землю» (ср. Быт 2,15), которую Бог поручил человеку, и технические средства следует ориентировать на укрепление того союза между человеком и окружающей средой, который должен стать отражением сотворяющей любви Божией» [25].
11. Становится все более очевидным, что тема деградации окружающей среды касается поведения каждого из нас, господствующих в настоящее время стилей жизни и моделей потребления и производства, часто неприемлемых с точки зрения социальной, экологической и даже экономической. Отныне становится необходимым реальное изменение менталитета, которое побудило бы всех принять новый стиль жизни, «при котором потребитель выбирает то или иное, делает сбережения и вклады, стремясь к истине, добру, красоте и общению с другими людьми, помогающему всем стать лучше и выше» [26]. Следует все больше учить созидать мир, начиная с решений, принимаемых на личном, семейном, общественном и политическом уровнях. Мы все ответственны за защиту творения и за заботу о нем. Эта ответственность не знает границ. Согласно принципу субсидиарности, важно, чтобы каждый действовал на своем уровне, делая все, чтобы преодолеть перевес частных интересов. Особая роль в деле повышения восприимчивости и воспитания принадлежит различным субъектам гражданского общества и неправительственным организациям, посвящающим себя решительно и щедро делу распространения экологической ответственности, которая все больше должна связываться с соблюдением «человеческой экологии». Кроме того, необходимо напомнить об ответственности масс-медиа в этой сфере, чтобы они предлагали позитивные модели, которыми можно было бы вдохновляться. Одним словом, забота об окружающей среде требует широкого глобального видения мира; общего и ответственного усилия, чтобы перейти от логики, основанной на эгоистическом национальном интересе к мировоззрению, которое всегда учитывает нужды всех народов. Нельзя оставаться равнодушными к тому, что происходит вокруг нас, поскольку ухудшение в любой части планеты отразится на всех. Отношения между людьми, социальными группами и государствами, равно как между человеком и окружающей средой, призваны усвоить стиль уважения и «любви в истине». В этом обширном контексте как никогда желательно, чтобы усилия международного сообщества, – стремящегося достичь постепенного разоружения и сделать мир свободным от ядерного оружия, одно лишь присутствие которого угрожает жизни всей планеты и процессу целостного развития нынешнего и будущего человечества, – увенчались успехом.
12. Церковь наделена ответственностью за творение, и она считает своим долгом осуществлять эту ответственность также в общественной жизни, с тем, чтобы защитить землю, воду и воздух, дары Бога-Творца, предназначенные всем, и прежде всего, чтобы спасти человечество от опасности самоуничтожения. Деградация природной среды, по сути, тесно связана с культурой, которая формирует человеческое сосуществование, а потому, «когда в обществе соблюдается ”человеческая экология”, экология окружающей среды от этого также выигрывает»[27]. Нельзя требовать от молодежи бережного отношения к окружающей среде, если им не помогают в семье и в обществе уважать самих себя: книга природы едина, она включает в себя страницы, посвященные как окружающей среде, так и личной, семейной и социальной этике[28]. Обязанности по отношению к окружающей среде исходят из обязанностей по отношению к человеку, рассматриваемому как индивидуально, так и в связи с другими. Поэтому я охотно поддерживаю усилия по воспитанию экологической ответственности, которая, как я указал в энциклике Caritas in veritate, будет защищать подлинную «человеческую экологию» и, следовательно, утверждать с обновленной убежденностью нерушимость человеческой жизни в любой ее фазе и в любом состоянии, достоинство личности и незаменимую миссию семьи, в которой учат любви к ближнему и бережному отношению к природе[29]. Следует хранить человеческое достояние общества. Это наследие, состоящее из ценностей, имеет свое происхождение и вписано в естественный нравственный закон, который является основанием для уважения человеческой личности и творения.
13. Наконец, не следует забывать о таком в высшей степени знаменательном факте, что многие обретают покой и мир, чувствуют себя обновленными и возрожденными, вступая в тесный контакт с красотой и гармонией природы. Поэтому здесь имеется своего рода взаимность: заботясь о творении, мы констатируем, что Бог, через творение, заботится о нас. С другой стороны, правильное представление об отношении человека с окружающей средой не ведет к абсолютизации природы или к тому, чтобы считать ее важнее человека. Если учительство Церкви выражает сомнения по поводу концепции окружающей среды, основанной на экоцентризме и биоцентризме, то она делает это потому, что такая концепция устраняет онтологическое и аксиологическое различие между человеком и другими живыми существами. Таким образом, фактически устраняется идентичность и верховная роль человека, способствуя эгалитарной точке зрения на «достоинство» всех живых существ. Тем самым открывается путь к новому пантеизму с неоязыческими чертами, которые видят источник спасения человека только в природе, понимаемой в чисто натуралистическом смысле. Церковь призывает подойти к рассмотрению этого вопроса взвешенно, соблюдая «грамматику», которую Творец вписал в Свое произведение, доверив человеку роль хранителя и ответственного распорядителя творения, – роль, которой он, конечно, не должен злоупотреблять, но от которой он также не может отказаться. В самом деле, противоположная позиция абсолютизации техники и человеческой власти также превращается в серьезное покушение не только на природу, но и на само достоинство человека[30].
14. Если хочешь взращивать мир – береги творение. Стремление к миру всех людей доброй воли, несомненно, будет возрастать благодаря общему признанию неразрывной связи, существующей между Богом, людьми и всем творением. Просвещенные божественным Откровением и следуя Традиции Церкви, христиане вносят свой вклад. Они рассматривают вселенную и ее чудеса в свете сотворяющего деяния Отца и искупительного деяния Христа, Который Своею смертью и воскресением примирил с Богом «и земное и небесное» (Кол 1,20). Христос, распятый и воскресший, подарил человечеству Своего освящающего Духа, Который направляет ход истории в ожидании дня, когда со славным возвращением Господа откроются «новое небо и новая земля» (2 Петр 3,13), на которых будут вечно обитать справедливость и мир. Поэтому защищать природную среду, чтобы созидать мирную жизнь на земле, — это долг каждого человека. В этом заключается настоятельный вызов, который следует принять с обновленным и единогласным обязательством; в этом заключается провиденциальная возможность для вручения новым поколениям перспективы лучшего будущего для всех. Пусть это осознают лидеры государств и все те – каждый на своем уровне, – кому близки судьбы человечества: защита творения и осуществление мира глубоко связаны между собой! Для этого я призываю всех верующих вознести горячую молитву к Богу, всемогущему Творцу и милосердному Отцу, дабы в сердце каждого мужчины и каждой женщины звучал, был принят и жил настоятельный призыв: Если хочешь взращивать мир – береги творение.
Из Ватикана, 8 декабря 2009 года
BENEDICTUS PP. XVI
© Copyright 2009 — Libreria Editrice Vaticana
_________________________________
1 Катехизис Католической Церкви , 198.
2 Бенедикт XVI, Послание на Всемирный день Мира 2008, 7.
3 Ср. п. 48.
4 Данте Алигьери, Божественная комедия, Рай, XXXIII, 145.
5 Послание на Всемирный день Мира 1990, 1.
6 Апостольское Послание Octogesima adveniens, 21.
7 Послание на Всемирный день Мира, 10.
8 Ср. Бенедикт XVI, энциклика Caritas in veritate, 32.
9 Катехизис Католической Церкви, 295.
10 Гераклит Эфесский (535 a.C. ca — 475 a.C. ca), Фрагмент 22B124, в H. Diels-W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Weidmann, Berlin 19526.
11 Ср. Бенедикт XVI, энциклика Caritas in veritate, 48.
12 Иоанн Павел II, энциклика Centesimus annus, 37.
13 Ср. Бенедикт XVI, энциклика Caritas in veritate, 50.
14 Пастырская Конституция Gaudium et spes, 69.
15 Ср. Иоанн Павел II, энциклика Sollicitudo rei socialis, 34.
16 Бенедикт XVI, энциклика Caritas in veritate, 37.
17 Папский совет «Справедливость и Мир», Компендиум социального учения Церкви, 467; ср. Павел VI, энциклика Populorum progressio, 17.
18 Ср. Иоанн Павел II, энциклика Centesimus annus, 30-31.43.
19 Бенедикт XVI, энциклика Caritas in veritate, 49.
20 Ibid.
21 Ср. Св. Фома Аквинский, S. Th., II-II, q. 49,5.
22 Ср. п. 9.
23 Ср. п. 8.
24 Павел VI, энциклика Populorum progressio, 43.
25 Энциклика Caritas in veritate, 69.
26 Иоанн Павел II, энциклика Centesimus annus, 36.
27 Бенедикт XVI, энциклика Caritas in veritate, 51.
28 Ср. Там же., 15.51.
29 Ср. Там же, 28.51.61: Иоанн Павел II, энциклика Centesimus annus, 38.39.
30 Ср. Бенедикт XVI, энциклика Caritas in veritate, 70.