Отец Раньеро Канталамесса свою вторую великопостную проповедь посвятил непритворной любви
Вторую великопостную проповедь для Папы и Курии, произнесенную в пятницу 2 марта, отец Раньеро Канталамесса посвятил христианской любви и озаглавил ее «Любовь да будет непритворна». Священник начал свои размышления с напоминания о всеобщем призвании к святости, относительно которого Второй Ватиканский собор дает четкие указания в Догматической Конституции “Lumen gentium”. Эти указания можно свести к одной формуле: «Святость – это совершенное единение с Христом». Этим утверждением Собор выражает заботу о возвращении к библейским и святоотеческим истокам и о преодолении господствовавшей на протяжении столетий схоластической установки. Одним из главных отличий библейского видения святости от схоластического является то, что добродетель основывается не столько на «правом разуме» (аристотелевской recta ratio), сколько на керигме: «Быть святым не означает следовать разуму (часто бывает как раз наоборот!), но означает следовать за Христом. Христианская святость по сути своей христологична, она заключается в подражании Христу и — в его наивысшей точке – по словам Собора, в совершенном единении с Ним».
Самым полным объяснением святости, основанной на керигме, является Послание к Римлянам (с 12 по 15 гл.). Апостол перечисляет в этих главах основные черты святости, то, что мы называем христианскими добродетелями, а Новый Завет определяет как «плоды Духа», «дела света» или «чувствования Иисуса Христа»: это служение, любовь, смирение, послушание, целомудрие. Эти добродетели не взращиваются сами по себе, но являются необходимым следствием деяния Иисуса Христа и Крещения.
Христианская любовь – это не только одна из добродетелей, пусть даже и первая: это форма всех добродетелей, от которой зависят весь закон и Пророки. «Любовь да будет непритворна», — увещевает святой апостол Павел. Это не просто увещание, но матрица, на которой основаны все другие добродетели. Эта фраза заключает в себе «секрет любви», подчеркнул отец Канталамесса.
«Непритворна» — это перевод греческого ἀνυπόκριτος, дословно «без лицемерия». Этот термин редко появляется в Новом Завете и употребляется почти исключительно в отношении христианской любви. Таким образом, святой Павел указывает на корень любви – сердце. Любовь должна быть искренней, непритворной. О том же самом апостол говорит и в другом великом тексте о любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит» (1 Кор 13). Заметим, что Павел ничего не говорит о «делании добра», но говорит о «желании добра». Таким образом, доброжелательство стоит прежде доброделания. Сам апостол выявляет различие между двумя сферами любви. Он говорит, что даже самый великий поступок внешней любви (раздать бедным всё свое имение) не принес бы пользы без любви внутренней: «Если я раздам всё имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Наоборот, это было бы противоречием искренней, непритворной любви. «Лицемерная любовь как раз заключается в том, чтобы делать добро без любви, изображать то, чему нет соответствия в сердце. В этом случае есть лишь видимость любви, которая может по меньшей мере скрывать эгоизм, поиск самого себя, использование брата в своих интересах или простое угрызение совести», — пояснил отец Канталамесса. Однако было бы «роковой ошибкой» противопоставлять сердечную любовь и деятельную любовь или же искать убежища во внутренней любви, искать там алиби, оправдывая нехватку деятельной любви. Следует заметить, что, говоря об отсутствии пользы от доброделания без любви, Павел уточняет: «Нет мне в том никакой пользы». Бедный же может получить пользу от того, что он получает. Таким образом, апостол не преуменьшает значение добрых дел, но подводит под них надежное основание против эгоизма и его бесчисленных хитростей.
Объяснив, что такое настоящая христианская любовь, святой Павел пишет о том, как это должно проявляться в конкретных ситуациях. Он упоминает о двух ситуациях: об отношениях с теми, кто находится за пределами общины, и об отношениях внутри общины. В первой ситуации указания апостола выражены в 12 главе Послания к Римлянам: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими…». В этом месте евангельская мораль представляется наиболее оригинальной по сравнению с любой другой этической моделью, особенно если учесть, что христианская община в Риме, к которой обращается апостол, — это чужеродное тело в отторгающем его организме, миниатюрный остров во враждебном языческом обществе. Павел указывает на чувства, которые следует питать к тем, кто отвергает Христа и живет во тьме, и эти чувства – глубокое сострадание и духовная печаль. Отец Канталамесса сослался на Силуана Афонского, который писал о большевиках, но его слова можно применить к сегодняшнему дню, сострадая тем, кто добровольно лишает себя наивысшего блага в жизни.
Апостол Павел говорит и о взаимоотношениях внутри общины: этому посвящена 14 глава Послания к Римлянам. Павел упоминает о двух категориях: о тех, кто чувствует себя нравственно обязанным соблюдать закон, и о «сильных», тех, кто во имя евангельской свободы преодолел всякое табу. Отец Канталамесса отметил, что увещания святого Павла можно применить к любой внутрицерковной ситуации, следуя трем критериям, данным апостолом: первый – это следовать собственной совести; второй – уважать совесть другого человека и третий – избегать соблазна. Однако есть и всеобщий критерий: главенство Христа. В любом конфликте следует испытывать себя, размышлять о том, что лежит в основе нашего выбора: слава Христова или же самоутверждение. К этому критерию отец Канталамесса добавил критерий послушания: «Всякая душа да будет покорна высшим властям». В неизбежных конфликтах, которые возникают внутри Церкви, проповедник Папского Дома призвал помнить об увещании апостола Павла: «Принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию».
