Священник Януш Прусиновский: «Мы живём ради миссии». О связи миссии, пастырского обращения, керигмы и катехумената
В дискуссиях Предсинодальной пастырской конференции Архиепархии Божией Матери в Москве неоднократно говорилось о недостатке миссионерского сознания в нашей поместной Церкви и даже – самого понимания слова «миссия». Настоятель прихода Успения Пресвятой Девы Марии в Санкт-Петербурге о. Януш Прусиновский говорит о миссии и ещё о трёх ключевых понятиях, без которых невозможно понять Католическую Церковь сегодня.
1. Миссия
Невозможно говорить о миссии Католической Церкви после II Ватиканского собора, не глядя на «Чин христианского посвящения взрослых», на апостольское обращение Павла VI «Evangelii nuntiandi» (1975 год), а затем и на весь понтификат Иоанна Павла II, который уже в 1979 году начал говорить о новой евангелизации. Этот же вопрос также был одним из ключевых во всём учении Папы Бенедикта XVI и для Папы Франциска с его апостольским обращением «Evangelii gaudium» (2013 год). Вопрос миссии – ключевой. Это то, без чего невозможно понять Церковь. Папа Франциск, говоря о миссии как о парадигме жизни Церкви и любого ее действия, не говорит чего-то нового, о чем не говорилось раньше. Папа напоминает нам и плавно развивает то, что всегда было главной задачей Церкви и что она особенно сильно начала понимать после II Ватиканского собора: Церковь живёт для миссии.
Очень хорошо, что этот вопрос начинает потихоньку пробиваться в наших общинах. Это можно заметить в отчетах синодальных групп из наших приходов и других общин. Однако, мне кажется, что в большинстве случаев миссия понимается у нас как что-то важное, но то, что надо добавить к «нынешнему состоянию дел», по мере возможности. Думаю, что мы в большинстве наших синодальных дискуссий еще далеки от понимания миссии как парадигмы и глубинной природы Церкви, как учат нас Папы, начиная с Павла VI и до Франциска. (В самом деле, евангелизация – благодать и подлинное призвание Церкви, ее глубинная природа. Она существует затем, чтобы благовествовать. Evangelii Nuntiandi, 14) Проблема появляется также потому, что мы не всегда понимаем миссию как евангелизацию и не всегда видим центральное место керигмы в любой области и на любом этапе церковных действий. Такое состояние дел напоминает нам о необходимости, как это называет Папа Франциск, пастырского обращения.
Это понятие впервые появляется в так называемом Апаресидском документе. В его редакции участвовал кардинал Бергольо, а введение написал Папа Бенедикт XVI. Интересно, что это был локальный документ для Латинской Америки, а введение к нему написал сам Папа Римский. Там появляется этот термин, который затем Бергольо, уже Папа Франциск, привозит с собой в Рим. И весь программный документ Папы Франциска «Evangelii gaudium» строится вокруг этого понятия, которое, к сожалению, было неправильно переведено в официальном переводе на русский язык. Миссия, евангелизация – это не добавка, не одно из прочих действий Церкви – это парадигма, это глубинная природа. Так же как в физике между Ньютоном и Энштейном поменялась парадигма, поменялось всё, так же и пастырское обращение должно полностью поменять наше мышление в Церкви, поменять парадигму. Перейти от пастырства, направленного на сохранение, – к решительно миссионерскому пастырству. Говоря о необходимости пастырского обращения, мы имеем в виду не только священников, а каждого из нас, все наши общины.
Здесь хочется повторить слова Папы Франциска из «Evangelii gaudium»: «Я мечтаю о миссионерском выборе, способном все преобразить, чтобы устои, стиль, график дел, способ общения и все церковные структуры были бы подходящим руслом для евангелизации современного мира, а не для самосохранения». Из многих препятствий, с которыми сталкивается этот призыв Папы, хочу сказать об одном очень важном, которое иногда очень укоренено в наших общинах и в наших «католических головах»: «Так делали всегда». Причем «всегда» нередко означает «помню это с детства», «мы к этому привыкли», а нередко это 20, 10 или 5 лет. Папа Франциск призывает нас отбросить этот удобный критерий.
3. Керигма
В Церкви нет четкого и единого определения этого слова. Керигма – это соль. Если нет керигмы в любом действии Церкви, соль не солёная. Во многих протестантских общинах (также и в католических) керигму представляют как четыре духовных закона: 1) Бог любит тебя, и у Него есть чудесный план для твоей жизни; 2) Человек грешен и разделён с Богом; 3) Иисус Христос является единственным решением; 4) Нам нужно лично принять Иисуса Христа как спасителя и Господа. Неокатехуменат показывает две стороны керигмы. Общины, связанные со Школами новой евангелизации, говорят о пяти пунктах керигмы. Это не имеет значения. Папа Франциск определяет керигму так: из уст катехизатора вновь и вновь должно звучать это первичное благовестие: «Иисус Христос любит тебя; Он отдал Свою жизнь, чтобы спасти тебя, и теперь день изо дня живет рядом с тобой, чтобы просвещать, укреплять, освобождать тебя» (Evangelii gaudium, 164).
Керигма – это то, чего нельзя сказать спокойно. Это не передача информации. Это передача Христа как события. Керигма – это предложение свободе человека войти в жизнь. Это значит, что я всё время нуждаюсь в брате, который будет провозглашать мне керигму. Это нужно лично мне и это нужно Церкви на каждом этапе: во время подготовки к Первому Причастию – нужна керигма, во время подготовки к венчанию – керигма, к рукоположению в диаконы, пресвитеры или епископы – керигма.
Я ценю традицию, но во многих местах религиозность сводится к ритуализму, к обрядам, к церковничеству, а провозглашения самого главного не хватает. Любая катехизация без керигмы пуста. Даже когда я еду на духовные упражнения как священник, мне не нужна новая информация – мне нужно заново пережить встречу со Христом. Да, мне может не хватать какой-то информации, но без этого можно обойтись, а встреча со Христом должна быть всегда актуальной.
4. Катехуменат
В 2020 году было опубликовано новое Руководство по катехизации, в котором сказано, что образец любой катехизации – это катехуменат, и на каждом её этапе должна быть керигма. До или после Крещения человек должен пройти путь христианского становления. Никто не становится христианином автоматически, необходим путь взросления.
Катехуменат – это то, что сделало Церковь Церковью в первые несколько веков христианства. Потом появляется масса крещенных, не прошедших катехуменального пути. В Средневековье Европа становится христианской, и среда, в которой живет человек, способствует передаче веры. Всё это ещё очень долго функционирует по инерции. Сейчас же мы живём в постхристианском мире, и катехуменат – путь, на котором человек становится христианином, – является образцом любой катехизации, он необходим. Об этом говорится уже в «Чине христианского посвящения взрослых», появившемся после II Ватиканского собора, это подчеркивает Папа Франциск в «Evangelii gaudium» и новое Руководство по катехизации. На практике существует много способов, много движений, выросших именно из катехумената (например, движение «Свет-Жизнь» или Неокатехуменальный путь). Думаю, что стоит осмыслить опыт общин, которые много лет стараются вести крещеных путем, похожим на катехуменат, и стараться понять, как лучше реализовать путь катехумената на практике.
Важно понять, что катехуменат должен формировать всю общину. Мы часто хотим включить катехуменов в «готовую» общину, занятую самой собою, своими маленькими традициями и обычаями, вместо того, чтобы позволить катехуменату преобразить нашу общину. На самом же деле, катехуменат – это стержень, который формирует всю общину: и тех, кто становится христианами, и тех, кто уже стал таковыми, чтобы они больше участвовали в служении и миссии. Это два течения внутри общины. Одно способствует воспитанию учеников, второе формирует учеников, чтобы они всё больше становились миссионерами. Так, в конце концов, вся община должна становится миссионерской. Мы живём ради миссии.
* * *
Катехуменат, пастырское обращение (которое суть миссионерское обращение) и керигма (потому что без неё нет миссии) предстают перед нами как единое целое. Убираем один элемент, и всё рассыпается. Для меня лично большой вызов – как формировать приходскую общину в этом ключе. Огромным толчком для меня был опыт встречи, больше 20 лет тому назад, с приходом святого Евсторгия в Милане, где я увидел общину, полностью направленную на миссию. Вдохновляли меня многочисленные встречи с разными общинами, связанными со Школами новой евангелизации, которые основал Хосе Прадо Флорес.
В нашем приходе три раза в год предлагается евангелизационный курс «Введение в христианство». После 11 недель курса мы приглашаем желающих на 9 месяцев основной катехизации. Перед нами стоит огромная задача, чтобы предлагать дальнейшую формацию – воспитание учеников-миссионеров, чтобы формирование новых учеников вовлекало всю общину. Нет готового образца прихода, сформированного в ключе «все ради миссии», «стержень – катехуменат», «во всем – керигма». Конечно, есть много положительных примеров, которые вдохновляют и от которых можно многому учиться. Поэтому пастырское обращение — это творческий процесс. Очень сложно сказать, на каком этапе этого процесса нахожусь я лично или наша община. Однако у меня есть сильное убеждение, что приход, полностью направленный на миссию, – это реально и стоит к этому стремиться.
Свящ. Януш Прусиновский
Фото: Евгений Мартынович
Источник: Информационная служба Архиепархии Божией Матери в Москве
