Правда о Крестовых походах
В двухтысячелетней истории христианства тема Крестовых походов всегда была актуальной и, в то же время, насыщенной предубеждениями. «Рядовому» католику часто приходится сталкиваться с обвинениями в адрес Церкви об этом «темном пятне». Но что же правда, а что — не более чем миф? И как следует понимать эти события?
Многие историки считают Крестовые походы предвестниками «столкновения цивилизаций», объявленного в 1993 году американским политологом Сэмюэлом Хантингтоном и ставшего горькой реальностью 11 сентября 2001 года. Исламская идеология только подтверждает тезис о том, что сегодняшний конфликт между Западом и мусульманским миром имеет корни, уходящие в Средневековье. Официальное название террористической организации «Аль-Каида» звучит как «Всемирный исламский фронт джихада против евреев и крестоносцев». В декабре 2004 года экстремисты взорвали бомбу у американского посольства в Джидде, заявив, что это было «покушение на одну из крепостей крестоносцев на Аравийском полуострове», — как будто бы на дворе не XXI, а по меньшей мере XII век. Билл Клинтон, выступая в ноябре 2001 года в университете Джорджтауна, заявил, что мы до сих пор расплачиваемся за Крестовые походы.
На европейском Западе думают примерно так же: многие авторы описывают Крестовые походы как исторический прообраз империализма и западного колониализма. В книгах и кино крестоносцев часто представляют как фанатичных интриганов, крайне нетерпимых к благородным и искренним арабам. Разумеется, описание Крестовых походов в черно-белых тонах не поможет узнать о них историческую правду. Сегодня стало «политкорректным» стыдиться Крестовых походов. Большинство христиан утверждает, что война во имя Христово — это извращение евангельского послания и здравого смысла. В то же время христианская догматика не отвергает права на самооборону. Но что же представляли собой Крестовые походы – агрессию, акт религиозной нетерпимости, или же речь шла о вооруженной защите христианского меньшинства на Святой Земле и о защите паломников на пути в Иерусалим?
Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо обратиться к источникам как с одной, так и с другой стороны противостояния.
В IV веке благодаря императору Константину стали почитаться святыни, связанные с местом страданий, смерти и воскресения Иисуса Христа. При императоре Феодосии паломничества к этим святыням достигли наибольшего развития. Не только Рим и Константинополь, но и Иерусалим был центром христианства.
В 610 году 14-летний купец Мухаммад имел целый ряд видений, убедивших его в том, что он является последним пророком Божиим. Эти видения были запечатлены его учениками в форме пророческой книги, называемой Кораном. Видения Мухаммада были истолкованы им как дополнение к Божественному откровению, начавшемуся Ветхим Заветом и продолженному в Новом. Поэтому Мухаммад сначала пытался получить признание среди евреев и христиан, но потерпел неудачу. Для евреев Откровение закончилось освящением второго Храма, а для христиан – завершением апостольской эпохи. Отвержение со стороны евреев и христиан привело Мухаммада к убеждению, что и те, и другие отдалились от пути единого Бога, а их писания были фальсифицированы. Мухаммад отреагировал видениями, в которых звучали все более радикальные послания, вплоть до призывов обращать неверных при помощи меча.
Современные ученые объясняют содержание многих посланий основателя ислама плодом подсознательного, а также влиянием гностицизма. Первая жена Магомета, которая была на 15 лет его старше, исповедовала одно из христианских еретических учений.
Первая попытка представить свои видения публике в Мекке потерпела поражение, поскольку город жил во многом благодаря паломникам к языческому святилищу. Лишь немногие последовали за Магометом и стали проповедовать в Мекке, но после смерти его жены, которая была и его защитницей, Магомета изгнали из города. Он обосновался в Медине, где со временем организовал войско и повел его на Мекку, взятую в 630 году. Жизнь сохранили только тем, кто последовал за его учением. Языческое святилище Кааб он превратил в святыню новой религии, названной им «ислам», что означает подчинение. Начиная с завоевания Мекки Магомет стал считать войну во имя Бога (джихад) законным средством распространения своей религии. Тем, кто отказывался ее принимать, предписывалось платить подать мусульманам. В 9 суре Корана предписывается: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». Мухаммад начал воплощать эту суру в жизнь. Размах его завоевательной кампании можно сравнить только с деяниями Александра Македонского. Уже в 638 году мусульмане завоевали Иерусалим, и христиане не оказали сопротивления, а подать, которую они должны были выплачивать преемнику Магомета Омару, была ниже, чем та, которую требовала Византия. Омар гарантировал им также безопасность и сохранность имущества, в том числе храмов. Об этом говорится и в Коране: «Нет принуждения в религии» (сура 2). И на других территориях арабы первоначально проявляли терпимость к христианам.
Но вскоре началась иная страница в истории ислама. В Х веке на Святой Земле произошли жестокие столкновения между мусульманами и христианами. В 966 году византийцы отвоевали часть Сирии, а мусульмане объявили джихад, вымещая свой гнев на жителях и святынях Иерусалима. В XI веке особо фанатичный халиф велел уничтожить все христианские символы. Из Иерусалима было выдворено множество христиан, а паломничества из Европы в базилику Гроба Господня были запрещены.
Когда мусульманская угроза нависла над Константинополем, император Алексей 1, несмотря на предубеждение в отношении Церкви Рима, попросил помощи у Папы. Делегация отправилась к Урбану II в 1095 году. Согласно летописям, посланцы императора «умоляли Папу и всех верных Христовых оказать им помощь против язычников для защиты Святой Церкви». Послание произвело большое впечатление на Папу и епископов, которые посчитали эту ситуацию ситуации оправданием для вооруженной защиты. Кроме того, само понятие «священной войны» ввёл не кто иной как Августин Блаженный. Еще предшественник Урбана II поддерживал идею вооруженного освобождения святых мест. Таким образом, в ответе Алексею 1 западные христиане торжественно пообещали помочь бороться против язычников.
Первый крестовый поход был объявлен Урбаном II в ноябре того же года. Он произнес речь перед христианами, собравшимися в Клермон-Ферране, где проходил собор западных епископов. Папа пообещал отпущение грехов тем, кто будет защищать христианские святыни. Он сказал, что «каждый должен собрать деньги и отправиться в путь по весне». В ответ верующие восклицали: «Это угодно Богу!». Целое поколение христиан с энтузиазмом открыло своё призвание.
Таким образом, Крестовые походы начались в следующей ситуации: мусульмане разрушали церкви на Святой Земле и преследовали христиан. Будущее христиан здесь оказалось под тяжелейшей угрозой. Константинополь попросил о помощи, и отказ от этой помощи был бы равноценен неисполнению долга. Наконец, Крестовые походы никоим образом не предполагали «колониализма» или обращения мусульман, но преследовали единственную цель – защиту западных паломников в Иерусалиме.
Эти аспекты побуждают многих историков считать правомерным обращение Урбана II к народу и организацию Крестовых походов. Бытует мнение, будто крестоносцам пообещали трофеи, в том числе и в виде территориальных владений, однако исторические источники не подтверждают этого. Наоборот, в декрете Клермонского собора и в последующих документах крестоносцы призываются защищать святые места, не стремясь к почету и деньгам. Они отправлялись в Иерусалим, оставляя семью и имущество, что в те времена означало действительно полную самоотдачу ради Христа. Об этом свидетельствуют и многочисленные завещания, оставленные крестоносцами, в которых раскрывается искренняя, глубокая вера и желание увидеть места, где жил, умер и воскрес Спаситель. Крестоносцы воспринимали эту поездку как приближение к Раю. Заметим также, что отпущение грехов было обещано не всем, а только тем, кто погибнет в пути или в сражении.
Десять лет спустя некий монах Роберт, основываясь исключительно на устных свидетельствах, передал обещания Папы в ином виде, приписывая ему то, чего не подтверждают документальные источники, а именно обещание материальных преимуществ.
С Крестовыми походами связана фигура Петра Отшельника, который организовал «крестовый поход оборванцев», собрав разных людей, в том числе и не самых порядочных. Он не имели ничего общего с крестоносцами, отправленными Папой. Не имея достаточных средств, последователи Петра финансировали свой поход своеобразным рэкетом, жертвами которого стали, в частности, евреи. В октябре 1096 года «оборванцы» сами стали жертвами сельджуков, от которых спаслись только три тысячи человек, присоединившихся затем к официальному Крестовому походу.
Осада Иерусалима в июле 1099 года длилась пять месяцев. Она завершилась чудовищной кровавой бойней. В некоторых мусульманских источниках утверждается о гибели 100 тысяч человек, но это не может быть правдой, так как в 11 веке Иерусалим насчитывал не более 10 тысяч жителей. Точно так же, в некоторых источниках говорится о массовой гибели евреев, но в архивах синагоги Каира упоминается о многочисленных иудеях, эмигрировавших в Египет после захвата Иерусалима христианами.
Успех осады был недолгим. Христиане восторжествовали в Иерусалиме только на 88 лет, после чего войско крестоносцев было разбито Саладином. В 1291 году году пала Акра, последний бастион христиан. Ни один из семи Крестовых походов, организованных позднее для освобождения святых мест, не имел успеха первого.
Для мусульман Иерусалим является третьим святым городом после Мекки и Медины, потому что Магомет однажды видел во сне, как он посещает Храмовую гору на «небесном коне». Мусульмане не простили христианам то, что их «благородное святилище» оставалось в течение века в руках у «неверных». Кстати, в тот период мусульмане никоим образом не были ограничены в своих правах, в том числе на свободу вероисповедания. Как христиане в их землях, они должны были только платить особую подать. Один испанский мусульманин, Ибн Джубайр, побывавший в этих местах в период христианского владычества, писал, что мусульмане там живут даже лучше, чем в исламских землях.
Мы рассказали о Крестовых походах в узком, первоначальном смысле этого термина, то есть о кампаниях Католической Церкви по освобождению святых мест. Крестовыми походами в литературе называют также другие кампании, организованные, например, против еретиков, — но это уже совсем другая история.
Источник: Радио Ватикана
