Религиозная ситуация в США

Социологи Роберт Д. Путнэм и Дэвид Э. Кэмпбелл в своем труде «Американская благодать: как религия разделяет и объединяет США» рассматривают религиозную ситуацию в Соединенных Штатах Америки. Соответствующий материал был помещен на сайте интернет-ресурса Zenit. Думается, что анализ роли религии в ведущей стране мирового сообщества, каковой являются США, будет небезынтересен и нашим читателям.

Обращаясь к недалекому прошлому, авторы исследования выделяют три переломных момента, связанных с изменением уровня религиозной практики. Первый – это культурная и сексуальная революция 60-х, сопровождавшаяся снижением посещаемости церквей. Однако в конце 70-х и в 80-х наступил религиозный бум, на волне которого особенно процветали харизматические общины. В первом же десятилетии XXI века много молодых людей отказываются от исповедания какой-либо религии.
Для XXI века характерна резкая поляризация американского общества в том, что касается его отношения к религии. Увеличивается процент людей, являющихся или глубоко религиозными, или абсолютно нерелигиозными. Соответственно снижается роль «центра» или умеренно-доброжелательного отношения к религии.
Для многих религиозных проповедников и авторов публикаций, особенно харизматического и евангелического направления, характерна воспаленная риторика. Однако, несмотря на это, в американском обществе по-прежнему наблюдается высокая терпимость как к любым религиозным конфессиям, так и к людям, не исповедующим никакой религии. Именно это своеобразное сочетание довольно высокого градуса религиозности со столь же высоким градусом веротерпимости авторы называют «американской благодатью», что и обусловило их выбор названия книги.

В книге использованы данные целого ряда социологических опросов, демонстрирующих значительную роль религии в жизни рядовых американцев. Не менее 83% граждан США исповедуют ту или иную религию, а 40%, по их собственным словам, посещают богослужения не реже раза в неделю. Это в два с лишним раза больше, чем во Франции, Великобритании или Германии, и больше, чем даже в Италии. 59% американцев утверждает, что они молятся не реже раза в неделю, а треть не реже раза в неделю читает Библию.
Однако, в то время как десятки миллионов американцев не реже раза в неделю посещают церковь, в последнее время растет число тех, кто отказывается от религии. Это особенно касается молодых людей, вступивших во взрослую жизнь в первое десятилетие XXI века. Представители этой социальной группы демонстрируют гораздо более низкий уровень религиозных практик по сравнению со средним уровнем этих практик в семьях, в которых они были воспитаны.
Авторы книги пытаются найти причины, по которым нечто подобное имеет место. По их мнению, одних молодых людей отталкивает чрезмерная политизация, характерная в первую очередь для консервативных протестантских Церквей, к которым традиционно принадлежали их семьи. Другие не приемлют консервативной сексуальной этики их «родных Церквей», в первую очередь, по отношению к гомосексуализму. Кстати, социологические опросы показывают, что у молодого поколения отношение к гомосексуалистам гораздо более терпимое, чем у старших поколений верующих.
Тем не менее, Путнэм и Кэмпбелл отказываются признать, что в США развивается процесс секуляризации, подобный аналогичным процессам в странах Западной Европы. Авторы отмечают, что, во-первых, снижение уровня религиозных практик в Америке происходит гораздо медленнее, чем на Европейском континенте, а во-вторых, вся история США доказывает известную цикличность в отношении американского общества к религии: периоды снижения уровня массовой религиозности сменяются периодами ее резкого подъема, а затем ситуация повторяется вновь.

Еще одной особенностью американской религиозности является так сказать «религиозная мобильность»: смена конфессии случается здесь довольно часто и не считается чем-то зазорным. Больше трети от числа всех верующих американцев исповедуют не ту религию, которую исповедовали их родители. Однако эти данные сильно разнятся, если принять во внимание этническую принадлежность. Больше всего склонны менять веру белые американцы – таковых 35-40%, в то время как для афроамериканцев и латиноамериканцев тот же показатель в два раза ниже.

Из числа американцев-католиков, отошедших от своей Церкви, доля белых составляет 60%, причем они почти поровну распределяются по двум категориям: тех, кто просто перестал посещать богослужения и участвовать в церковных мероприятиях, и тех, кто перешел в иные конфессии.
Доля католиков латиноамериканского происхождения, переставших практиковать, – вдвое меньше, чем доля белых. В то же время растет эмиграция в США из стран Латинской Америки, причем эти люди как правило являются практикующими католиками. В итоге, Католическая Церковь в США, чем дальше, тем больше, становится Церковью с «латиноамериканскими чертами лица». Ныне эмигранты составляют 13% от общего числа американских граждан, и они, как это бывало и в прошлом столетии, ориентируются, прежде всего, на Католическую Церковь.
Количество белых американцев, покинувших в последнее десятилетие традиционные протестантские конфессии, в процентном отношении соизмеримо с числом белых, покинувших Католическую Церковь. В конечном итоге, с точки зрения статистики Католическая Церковь в США осталась на прежних позициях: католичество исповедуют 25% американских граждан.

Согласно социологическому опросу 2006 г., 35% практикующих американских католиков сообщили, что у них в той или иной мере есть латиноамериканские корни. При этом в возрастной группе старше 50 лет таковых только 15%, в возрастной группе от 35 до 49 – уже 34%, а среди тех, кому меньше 35 – 58%. При этом процент участия католиков латиноамериканского происхождения в богослужениях значительно выше, чем у белых католиков. 67% молодых католиков, регулярно участвующих в Мессе, имеют латиноамериканские корни. Кроме количественных, нужно еще учитывать и качественные показатели: как показывают опросы, католики латиноамериканского происхождения более ортодоксальны в своих религиозных убеждениях и более привержены авторитету Папы.

Путнэм и Кэмпбелл не ограничились религиозной статистикой, но также попытались исследовать влияние религии на политическую и общественную жизнь США. Так консервативные религиозные лидеры и политики-республиканцы составили коалицию под названием «Религиозная правая», солидаризовавшись по таким вопросам, как противодействие абортам и однополым бракам, а также защита традиционной семьи. Отсюда легко прийти к выводу, что религиозность прямо связана с более консервативной политической и общественной позицией, однако авторы исследования утверждают, что это не совсем так. Большинство молодых американцев, считающих себя религиозными, относятся к возможности заключения однополых браков практически так же, как и их нерелигиозные сверстники. С другой стороны, отношение к абортам в среде молодых американцев становится всё более и более отрицательным. «Религиозная правая» в ближайшем будущем по-прежнему будет играть значительную роль во внутренней политике США, однако в целом отношения между религией и политикой пребывают в динамике и постепенно изменяются, причем порой – в неожиданном направлении, — констатируют авторы исследования.

В то же время, Путнэм и Кэмпбелл, оперируя фактами, доказывают, что верующие люди – это, как правило, самые хорошие граждане. Они более щедры и более добросовестны в исполнении своих гражданских обязанностей. Верующие чаще становятся волонтерами как в церковных, так и в светских благотворительных организациях, они вдвое чаще приходят на помощь нуждающимся по сравнению с теми, кто не ходит в церковь. Что касается пожертвований на общественные нужды, то они делают их и чаще, и в большем количестве, чем неверующие.
Религиозные американцы проявляют вдвое большую активность, чем нерелигиозные, и в гражданской жизни. Это касается и работы в общественных организациях, и чисто-политической активности. Причем активность проявляют не только верующие-консерваторы. На местном уровне как раз более активны те верующие, которые сами себя называют либералами.

Конечно, из одних только статистических данных нельзя делать вывод, будто религиозная вера – это и есть причина высокой гражданской ответственности. Однако статистика всё же вещь упрямая, тем более, что одна и та же картина наблюдается среди всех групп верующих, независимо от пола, уровня образования, уровня материального достатка, цвета кожи, региона проживания, возраста и ряда других факторов.

Исчерпывающие объяснения причинной корреляции между религиозными убеждениями и гражданской позицией – вещь спорная, а потому авторы книги решаются лишь поделиться с читателем собственными соображениями. По их мнению, при посещении церкви у людей расширяется круг дружеских связей, а обсуждение религиозных тем в семейном и дружеском кругу способствует серьезному отношению к жизни. По этим причинам верующие и отличаются большей широтой мышления и большей гражданской активностью.
При этом именно принадлежность к религиозной общине и работа в группах, а не «отшельнический» тип религиозности, является ключевым фактором для гражданской активности. В сочетании с тем фактом, что религиозные люди в большей мере привержены альтруистическим ценностям, граждански активный верующий мотивируется основанными на религии социальными сетями всё полнее и полнее включаться в общественную жизнь.
Своё исследование Путнэм и Кэмпбелл завершают выводом, согласно которому религии принадлежит роль цемента, скрепляющего американское общество, и эту роль религия продолжит исполнять в обозримом будущем.

Перевод: Сибирская католическая газета