«Св. Престол и межрелигиозный диалог: страницы истории». Доклад Апостольского нунция в России

Доклад Апостольского нунция в Российской Федерации Архиепископа Джованни Д’Аниелло на симпозиуме, посвященном 60-летию Декларации Nostra Aetate II Ватиканского Собора.

Ваше Высокопреосвященство Монсиньор Пецци!
Достопочтенные представители гражданских и религиозных властей!
Достопочтенные коллеги и друзья из Дипломатического Корпуса!
Дорогие священники и монашествующие!
Леди и джентльмены, дорогие друзья!

Прежде всего хотел бы поблагодарить Его Высокопреосвященство Архиепископа Павла Пецци и дать самую высокую оценку его участия в организации этого мероприятия, посвященного 60-й годовщине Конституции Nostra Aetate Второго Ватиканского Собора.

Приглашая нас к совместному размышлению, Монсиньор Пецци уже подчеркнул важность этого документа, глубоко повлиявшего, несмотря на свою краткость, на жизнь Католической Церкви и отношения с другими религиями.

Мы не можем забывать, что этот документ родился в непростое время. Всего лишь двадцать лет прошло после трагедии Второй мировой войны, и человечеству были свойственны разделения, подозрительность, идеологические и религиозные противоречия. В этом контексте Церковь, сначала ведомая святым Папой Иоанном XXIII, а затем святым Папой Павлом VI, почувствовала необходимость начать диалог, в убеждении, что вера не может более находиться в оппозиции, но должна быть на службе вселенского братства.

И вот Декларация, в тексте из пяти коротких параграфов, напоминает, что все мужчины и женщины имеют общее происхождение в Боге и призваны к общей судьбе — жить в Нем как братья и сестры. Она признает, что в разных религиях содержатся лучи истины и святости: и даже вне христианства люди ищут и находят Бога разными путями.

Затем документ отдельно касается индуизма и буддизма, предлагающих духовные пути аскетизма и медитации; затем — ислама, с которым христиане разделяют веру в единого милосердного Бога. Особое внимание уделяется иудаизму: Церковь напоминает о нерасторжимой духовной связи с еврейским народом и резко осуждает все формы антисемитизма. И наконец, текст завершается призывом: Церковь отвергает любую дискриминацию, основанную на религии, расе или социальном положении, и призывает всех совместно работать ради мира и братства.

И это, как легко понять, есть то, что я позволю себе назвать революционным: признать единство человеческой семьи, ценить все хорошее и истинное, что есть в других религиях и быть приверженными диалогу. Это не означает релятивизма или синкретизма, это евангельское отношение, основанное на заповеди любви.

В своем выступлении я коснусь страниц истории развития межрелигиозного диалога, начатого Декларацией Nostra Aetate, в особенности — в том, что касается диалога с иудаизмом после Второго Ватиканского Собора и, следовательно, в соответствии с Nostra Aetate, — вспомним исторический визит святого Папы Иоанна Павла Второго в синагогу в Риме в 1986 году: он был первым Папой в истории, посетившим синагогу. В 1993 году были установлены дипломатические отношения между Святым Престолом и Государством Израиль. В 1998 году был опубликован документ «Мы помним: размышления о Шоа». В 2000 году святой Папа Иоанн Павел Второй совершил паломничество на Святую Землю, молился у Стены Плача и вложил в нее молитву о прощении. В 2005–2013 гг. Папа Бенедикт XVI продолжил диалог, посетив несколько синагог (в Кёльне, Нью-Йорке и Риме) и поддерживая богословскую дискуссию о связи между Ветхим и Новым Заветами. Папа Франциск, со своей стороны, придал диалогу дух личной и духовной дружбы. Он часто говорил о «богатстве общего наследия» и сурово осуждал все формы антисемитизма. В дополнение к этому были начаты совместные инициативы по темам этическим, социальным и окружающей среды (мир, миграция, справедливость).

Что касается диалога с исламом, он проявился в различных направлениях.

В 1964 году святой Папа Павел VI образовал Секретариат по вопросам нехристианских религий, который позже в 1988 году стал Папским Советом по вопросам межрелигиозного диалога, а начиная с 2022 года — Дикастерией по вопросам межрелигиозного диалога, которая поддерживает постоянные контакты с представителями ислама. В 1980-е и 1990-е годы умножились духовные встречи, особенно на этические и социальные темы. Святой Иоанн Павел II совершил несколько глубоко символических жестов: в 1985 году он посетил мечеть Кудуку в Касабланке, где говорил молодым мусульманам о Боге как «Едином Творце и Отце для всех»; в 2001 году он вошел в мечеть Умайад в Дамаске, став первым Папой, сделавшим подобный жест. При Бенедикте XVI диалог продолжился и дал жизнь богословским встречам на высоком уровне. При Папе Франциске отношения стали еще более интенсивными — Декларация Абу-Даби (2019), подписанная вместе с Великим Имамом Аль-Азхара, утверждает общую приверженность христиан и мусульман человеческому братству, миру и защите достоинства каждой личности. В марте 2021 года он встретился в Наджафе с Великим Аятоллой Сайидом Али аль-Хусайни аль-Систани.

В Послании на месяц Рамадан и праздник Ид аль-Фитр этого года Дикастерия по вопросам межрелигиозного диалога призвала христиан и мусульман «размышлять не только о том, что мы можем вместе осуществить, чтобы «жить лучшей жизнью», но превыше всего — кем мы желаем стать вместе как христиане и мусульмане». Конечно, этот призыв может быть адресован всем религиозным деноминациям.

Папа Лев XIV в конце проповеди, открывающей его служение Петра в воскресенье 18 мая 2025 года, в присутствии представителей других религий, сказал: «Давайте же вместе как один народ, как братья и сестры идти к Богу и любить друг друга». И предлагая нам прислушаться к призыву Христа к любви, которая есть путь, которому мы должны следовать, он добавил: «Мы сами, но также совместно с нашими сестрами другими христианскими Церквами, со всеми, кто следует другими путями веры, с теми, кто пребывает в беспокойном поиске Бога, со всеми женщинами и мужчинами доброй воли мы должны стремиться строить мир, в котором господствовал бы мир» (Папа Лев XIV, 25 мая 2025 года).

Позвольте мне коротко сослаться на Энциклику Папы Франциска «Все братья», русский перевод которой был осуществлен Духовным Управлением мусульман Российской Федерации и опубликован издательством «Медина» совместно с Международным мусульманским форумом. Я отдаю себе отчет, что эта Энциклика не является документом, который исключительно и специально касается межрелигиозных отношений и диалога, но верю, что в ней мы сможем найти различные элементы, важные для наших сегодняшних размышлений. Прежде всего я имею в виду 8-ю главу Энциклики, где говорится, что лидеры различных религиозных традиций и возглавляемых ими общин, могут, следуя пути межрелигиозного диалога, воистину способствовать тому, чтобы в обществах, в которых они живут, вносился значительный вклад во всемирное братство.

Как мы все знаем, сейчас мы живем в плюралистических обществах, характеризующихся различными проявляющимися феноменами, — такими как массовая миграция, все более очевидная секуляризация, многие вызовы глобального характера и т. д. Это приводит к сосуществованию разных культур и вер в общем пространстве, поднимает вопросы об общественной роли различных религиозных традиций, заставляет ставить вопросы и искать их разрешения касательно климатических изменений, экономического неравенства, войн и проч. Это те вопросы, которые никакая религия или нация не может решить самостоятельно, и следовательно межрелигиозный диалог не есть и не может быть лишь одной из возможностей, но является необходимостью — ради все более мирного сосуществования и построения общего блага.

Поэтому мы должны встречаться — это сущностный и незаменимый элемент диалога. Это позволяет нам узнавать, понимать, принимать и уважать друг друга, чтобы таким образом мы могли вместе строить мосты, которые каждый сможет пересечь, «для совместной жизни в искреннем и взаимном уважении … и чтобы быть голосами, возвышающимися против несправедливости и безразличия и провозглашать красоту человеческого разнообразия» (Послание на месяц Рамадан, 4 февраля 2025 года).

Для Святого Престола диалог — это акт верности Евангелию, призывающему встречаться, слушать и строить мосты; его действие нацелено на консолидацию, он является основополагающим измерением католического действия в глобальном мире.

Осознавая, что межрелигиозный диалог — это сложный путь. требующий мужества, спокойствия и смирения, Святой Престол также очень хорошо знает, что он является одним из самых плодотворных путей. гарантирующих мир. справедливость и братство в нашем мире. И в своих документах он всегда напоминает, что диалог не означает устранение различий, но признание другого как брата, как спутника на пути к истине и миру.

Результаты, достигнутые в последние годы настраивают на развитие все более эффективного, уважительного и подлинного сотрудничества. Я сам, в годы работы в Риме, участвовал в различных межрелигиозных встречах, которые — я уверен — помогли мне и другим участникам в узнавании друг друга, сотрудничестве, обогащая наше взаимное знание.

Можно привести много примеров сотрудничества, родившихся и продолжившихся в последние годы. Я упомяну лишь два: Дом семьи Авраама в Абу Даби (комплекс, в котором расположены мечеть, церковь и синагога); и такие встречи, как в Ассизи.

Лично я полагал бы плодотворным и обогащающим продолжить дискуссию на общие темы: таких, как вера в Единого Бога, этическое измерение жизни, молитва, справедливость и милосердие. Выдвигать на первый план фигуры большой духовно значимости, которые могли бы выступить как мост.  Участвовать в обсуждении глобальных вопросов — таких, как мир, борьба с бедностью, социальная справедливость, защита окружающей среды и др. способствовать созданию мест диалога в местах, отмеченных политической и религиозной напряженностью. Совместные инициативы солидарности. помощь слабейшим, общие встречи, образовательные треки; академический и культурный диалог; встречи, подобные встречам в Ассизи и т. д.

Все это инициативы — и многие из них действующие, — которые позволили бы интенсифицировать сотрудничество, преобразуя диалог из формального в опыт конкретного сотрудничества ради общего блага.

Святой Престол, особенно начиная с провозглашения Декларации Nostra Aetate, всегда придавал исключительное значение межрелигиозному диалогу.

Святой Престол верит, что межрелигиозный диалог, понимаемый как динамический процесс встреч, выслушивания и дискуссий между людьми. принадлежащими к разным религиозным традициям, должен основываться на искреннем и глубоком осознании способности и необходимости выстраивать подлинные отношения, нацеленные на создание мест и пространств понимания, уважения и конкретного сотрудничества.

Как сказал в Абу Даби Папа Франциск: «Будущее — не в столкновении цивилизаций, но в братстве между религиями и народами». Давайте же сегодня размышлять на темы Nostra Aetate, по случаю 60-летия этой Декларации, которая в немногих словах открыла новый путь: уважения, диалога и сотрудничества между народами и религиями. Это семя продолжает приносить плоды, и сегодня для нас вызов: мы желаем строить стены или мы желаем строить мосты? Только от нас зависит-преобразовывать слова в жизнь и способствовать братству, желаемому Декларацией, разрушая возможные барьеры и строя все новые мосты, которые позволяют нам встречаться, друг друга узнавать, любить и вместе идти.

Спасибо за внимание.

Москва, 24 октября 2025 года

Источник: Catholic-russia.ru

(Фото: ТВ «Кана»)