Почему католики отмечают 7 дней и 30 дней после смерти человека?
ВОПРОС:
Почему в Католической Церкви сложилась традиция отмечать 7 дней и 30 дней после смерти в отличие от православия, где принято отмечать 9 и 40 дней?
ОТВЕТ:
Таинство Крещения, то есть рождение «от воды и от Святого Духа», приобщает человека к вечной жизни, ростком которой стало воскресение Иисуса Христа. Живительный поток, который проходит через жизнь крещеных, не иссякает с завершением их земного странствия, потому что, как гласит литургия об усопших, «у верных Твоих, Господи, жизнь преображается, но не отнимается, и, когда разрушается ее земное жилище, она обретает на небесах обитель вечную». С самого начала существования, признавая общение всего мистического тела Христа, «Церковь странников с великим благоговением чтила память усопших, и, поскольку свята и благочестива мысль молиться за умерших, чтобы они разрешились от греха (ср. 2 Макк 12, 45), она возносит за них заупокойные молитвы».
В первую очередь это – Евхаристическая литургия, то есть заупокойная Месса. Евхаристическая Жертва приносится Церковью за усопших для того, чтобы через общение всех членов Тела Христова одни получали духовную помощь, а другие – утешение в надежде.
Христианские литургические молитвы об усопших, берущие начало с древнейших времен, свидетельствуют о вере в то, что эсхатологическая евхаристическая трапеза и есть истинный христианский refrigerium, что можно истолковать как «место прохлады и упокоения».
В разные эпохи и в соответствии с разной культурной и обрядовой восприимчивостью сформировалась традиция специфических дней, в которые особенно проявляется молитвенная память о почивших во Христе.
Церковь приносит Евхаристическую Жертву за усопших не только по случаю погребения, но и в третий, седьмой и тридцатый дни, а также в годовщину смерти. Эти дни указаны, например, в Руководстве Итальянской епископской конференции по литургии и народному благочестию. В документе подчеркивается, что заупокойная Месса в эти дни является «христианским способом помнить и продолжать общение в Господе с теми, кто уже переступил порог смерти». 2 ноября Церковь всегда совершает Мессу обо всех усопших верных, о них же возносятся молитвы Литургии часов. Но и ежедневно как на Мессе, так и на литургии Вечерни, Церковь молится об усопших, дабы Господь упокоил их в Своем свете, мире и блаженстве. Так, Вторая евхаристическая молитва гласит: «Помни братьев и сестер наших, усопших в надежде воскресения, и всех почивших в Твоем милосердии, и прими их в свет лица Твоего».
Откуда же взялись именно третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина? Эти времена упоминаются в древнейших литургических книгах, например, в Геласианском сакраментарии, восходящем к 8 веку, но содержащем в себе более ранние литургические тексты римского обряда. В них предписывается совершать память об усопшем на третий и седьмой день и в годовщину смерти.
Поместные Церкви знали и другие установленные дни для поминовения усопших, о чем свидетельствует, например, похвальное слово святого Амвросия, произнесенное на сороковой день со дня смерти Феодосия. Он говорит, что одни соблюдают третий и тридцатый дни, а другие – седьмой и сороковой.
Согласно Апостольским постановлениям (4 век), на Востоке было принято поминать усопшего на третий, девятый и сороковой день с момента смерти. В основу такого хронологического порядка, восходящего к вавилонским астрологическим концепциям, легло убеждение, что душа блуждает возле тела покойного в течение трех или девяти дней после смерти, постепенно отдаляясь от него вплоть до сорокового дня, когда наконец она отходит к своей окончательной участи. Такие идеи проникли в греческие и римские языческие обычаи. Так, римляне приносили погребальные пожертвования в девятый день (новендиале).
В христианском Риме и в христианской Африке традиционными днями поминовения стали третий день, седьмой и тридцатый. Эта традиция основывалась на Священном Писании. Во-первых, Иисус воскрес из гроба на третий день. В Ветхом Завете также есть упоминание об определенных днях поминовения: Иосиф соблюдал семидневный траур по усопшему отцу Иакову, о чем говорится в Книге Бытия (50). В книге Сираха тоже упоминается об обычае плакать над усопшим семь дней (Сир 22). Число «семь» связано с субботним отдыхом, символизирующим также упокоение отошедших в мир иной (об этом есть упоминания у святого Августина); Аарона и Моисея народ оплакивал тридцать дней. Именно вокруг этих библейских упоминаний выстроилась литургическая традиция поминовения усопших, причем для разных категорий усопших были установлены разные дни поминовения. Так, согласно Геласианскому сакраментарию, о монахах служили заупокойную Мессу на третий, седьмой, девятый и тридцатый день, а по другим источникам – только в день погребения и в третий день; о добропорядочном мирянине служили Мессу на третий день, а иногда также в девятый и тридцатый, а вот о раскаявшемся грешнике – либо в тридцатый, либо в седьмой день, причем его родные должны были соблюдать семидневный пост.
Особое значение всегда имело евхаристическое поминовение усопших в годовщину смерти или в годовщину погребения. В то время как язычники праздновали день рождения усопшего (dies natalis), для христиан этим днем — dies natalis – было рождение во Христе, которое и отмечалось литургически. Об этом говорит Тертуллиан: “Oblationes pro defunctis, pro natalicis, annua die facimus». О том же свидетельствует святой Амвросий.
Помимо процитированного нами Геласианского сакраментария, третий, седьмой, тридцатый дни и годовщина как дни евхаристического поминовения усопшего засвидетельствованы в других латинских литургических документах, например, в Приложении к Григорианскому сакраментарию, в Римском Миссале 1570 года, в Римском Миссале 1962 года.
В сегодняшнем Римском Миссале отсутствует указание на определенные дни поминовения усопшего, кроме годовщины. Однако это не препятствует литургическому поминовению согласно поместным обычаям, которые отражаются также в литургических пособиях епископских конференций.
Но в западной Церкви сохранилась и традиция девяти дней поминовения, которая относится к кончине Римского Папы: заупокойные службы об усопшем Папе совершаются в течение девяти дней.
Таким образом, традиционные дни поминовения в западной Церкви существуют в силу литургической преемственности и объясняются в первую очередь библейскими соображениями. Вероятно, более глубокие корни этих традиций и символики чисел следует искать в дохристианских обычаях. В любом случае, связь поминовения усопших в определенные дни с какими-либо представлениями о состоянии души после смерти не является частью вероучения Католической Церкви.
Что касается православного обычая поминать усопших в определенные дни, то, скорее всего, они имеют такое же происхождение, хотя, как мы видим, на Востоке традиция сложилась несколько иначе. Объясняя традицию девяти и сорока дней, православные священнослужители приводят откровение, данное святому Макарию Александрийскому. Согласно этому откровению, «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби». В этом свидетельстве подробно описывается состояние души в течение определенного числа дней после смерти. На девятый день, согласно этому откровению, душа после поклонения Богу и созерцания рая отправляется в ад, где ей показывают мучения, уготованные для нечестивых. Душа остается там еще тридцать дней, а на сороковой день Судия определяет ей соответствующее место. «Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших», — подводит итог святой Макарий Александрийский.
Согласно католическому вероучению, изложенному в Катехизисе Католической Церкви на основе Священного Писания и многовекового учительства Церкви, душа получает воздаяние в момент смерти. Суть этого частного суда над умершим – «в соотнесении его ко Христу, либо через очищение, либо через непосредственное вступление в вечную радость, либо через немедленное проклятие навеки» (1022). Таким образом, нет никаких оснований полагать, что существуют четко регламентированные отрезки времени, в течение которых душа блуждает вблизи тела или же пребывает после разлучения с телом в неком неопределенном состоянии.
Источник: Радио Ватикана
