Пепельная среда в Риме

СКГ Февраль 23, 2012

По существующей традиции в Пепельную среду, которой в Западной Церкви открывается Великий Пост, Папа возглавил Мессу в базилике Св. Сабины на Авентинском холме. Мессе предшествовала процессия из близлежащей церкви Св. Ансельма. Бенедикт XVI в числе прочих приступил к обряду посыпания пеплом: пепел ему на голову насыпал кардинал Йозеф Томко, поскольку словацкий пурпуроносец приписан к церкви Св. Сабины, где проходило богосдужение. В своей проповеди Святой Отец объяснил библейский смысл посыпания голов пеплом.

Он, прежде всего, отметил, что пепел – это один из материальных символов, предусматривающий использование в литургии элементов повседневной жизни. Но если другие элементы такого рода (вода, елей, хлеб и вино) используются при совершении Таинств, преподающих благодать Христову, то с пеплом не связывается какое-либо сакраментальное значение. Зато пепел связан с молитвой и освящением народа Божия. Впервые пепел упомянут Богом, сказавшим человеку после его грехопадения: «Прах ты, и в прах возвратишься» (Быт 3,17).
«Мы можем заметить, — продолжил Папа, — как символ “праха земного” претерпевает постоянные изменения, обусловленные грехом. Перед грехопадением земная почва скрывает в себе позитивный потенциал, из нее истекают орошающие мир реки (Быт 2,6), а сама она милостью Божией способна производить “всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи” (Быт 2,9). Но после падения и наложенного Богом проклятия она будет родить “тернии и волчцы”. Отныне она даст человеку нужные тому плоды исключительно ценой человеческой “скорби” и трудов “в поте лица” (Быт 3,17-19). Отныне прах земной уже не напоминает о творческом Божьем деянии, открытом жизни. Отныне он становится символом неизбежной смерти: “Прах ты и в прах возвратишься”. Из библейского текста следует, что земля участвует в судьбе человека». Но это «проклятие земли» имеет в значительной мере врачующую функцию.

«Бог, — отметил далее Бенедикт XVI, — заявив человеку: “прах ты и в прах возвратишься”, не только наложил на человека заслуженное наказание, но и указал ему путь спасения. Этот путь ведет как раз через землю, через этот “прах”, это “тело”, которое воспримет Слово. Именно в этой перспективе спасения фрагмент из Книги Бытия читают на литургии Пепельной среды: в нем слышатся призыв к покаянию, к смирению, к памятованию о собственной смертности. Но всё это – не для того, чтобы впасть в отчаяние, но чтобы как раз в этой смертности познать бесконечную близость Бога, указывающего исход в Воскресение по ту сторону смерти, окончательную возможность войти в обретенный заново рай».
Всё это совершается в силу заслуг Иисуса Христа и проявляется в Его Пасхальной мистерии. Он, безгрешный, взял на себя наш грех, «чтобы мы… сделались праведными пред Богом» (2 Кор 5,21).

«Возможность Божия прощения, — сказал Папа, — обусловлена в первую очередь тем, что Сам Бог в лице Своего Сына захотел разделить нашу судьбу, но без растления грехом. Отец воскресил Сына силой Своего Духа Святого, а Иисус, Новый Адам, стал “духом животворящим” (1 Кор 15,45), первенцем нового творения. Тот же Дух, что воскресил из мертвых Иисуса, может заменить наше каменное сердце на сердце плотяное (ср. Иез 36,26). Бог, изгнавший наших праотцов из Эдема, послал на нашу изувеченную грехом землю Своего Сына. Бог не пощадил Своего Сына, чтобы мы, блудные дети, могли, сокрушенные и искупленные Его милосердием, вернуться в наше истинное отечество. И пусть это произойдет с каждым из нас, с каждым верующим, с каждым человеком, со смирением признающим, что он нуждается в спасении».

Теме начавшегося Великого Поста была посвящена и Папская катехеза на традиционной общей аудиенции «по средам». Бенедикт XVI назвал современный мир «пустыней», временем испытания для Церкви. Однако в свете Библии становится ясно, что, благодаря Божьему вмешательству, время пребывания в пустыне может стать и временем благодати. Папа напомнил, что изначально начинающийся ныне пост был связан с подготовкой катехуменов к Крещению. Со временем им были охвачены все верующие, а сам он усвоил библейскую символику сорокадневных или сорокалетних испытаний.

«Название “Четыредесятница”, — отметил понтифик, — следует понимать в контексте библейской традиции, в которой число “40” имеет символическое значение. И в Ветхом, и в Новом Завете оно указывает на период ожидания и возвращения к Богу. Этот архетип определяет продолжительность Потопа, этапов жизни Моисея, странствия избранного народа по пустыне, периодов царствования Давида и Соломона, а также времени пребывания в пустыне Иисуса Христа и Его явлений ученикам по Воскресении. И наш Великий Пост – это тоже определенное событие, период нашего обращения, подражания Иисусу. Этот период подарен нам с той целью, чтобы, пребывая с Сыном Божьим, по Его примеру преодолевать искушения, чтобы черпать примеры из истории избранного народа, для которого время странствия по пустыне было временем созревания в вере и возвращения к Богу».
Бенедикт XVI подчеркнул, что размышление о библейской символике поста и путешествия по пустыне позволяет нам глубже понять свое нынешнее состояние странников «по пустыне мира и истории».

«В этой пустыне, — сказал Святой Отец, — нам дана возможность глубоко прочувствовать близость Бога, укрепляющего нас духовно, утверждающего нас в вере, оживляющего нашу надежду и любовь. Этот опыт позволяет нам участвовать в победе Христа над грехом и смертью – победе, добытой жертвою любви на Кресте. Вместе с тем, пустыня – это и негативный аспект окружающей нас реальности. Это – пустота, отсутствие внушающих доверие слов и ценностей, секуляризация, материалистическая культура, всё то, что вынуждает человека замкнуться в себе, отказаться от открытости трансцендентному. Это также социальная среда, над которой распростерт темный небесный свод. Темный, поскольку его покрывают тучи эгоизма, непонимания, лжи. И всё-таки и для современной Церкви время странствия по пустыне может стать временем благодати. Ведь мы уверены, что Бог может иссечь источник воды живой, способной утолить жажду и восстановить силы, даже из твердокаменной скалы».