«Жить реальностью, потому что реальность — Христос». Архиепископ Павел Пецци принял участие в вечере памяти о. Александра Меня
22 января в Культурном центре «Покровские ворота» в Москве прошёл вечер, посвященный 90-летию со дня рождения отца Александра Меня, священника, богослова, проповедника, историка, писателя и публициста, который шёл впереди своей эпохи, выделялся ревностью в пастырском и просветительском служении и оставил богатое богословское и культурное наследие.
Ведущая встречи Джованна Парравичини, открывая вечер, подчеркнула, что организаторы хотели поговорить о наследии отца Александра и о том, какой посыл оно даёт нам сегодня: «Мы специально подобрали книги, как самого о. Александра, так и о нем, которые свидетельствуют, что его наследие живо и актуально.
Первое слово ведущая предоставила религиоведу, теологу, кандидату исторических наук Алексею Юдину, который рассказал о пересечении судеб трех выдающихся людей своей эпохи: поэта Андрея Вознесенского, режиссера и сценариста Андрея Тарковского и свящ. Александра Меня, которые были знакомы с детства.
Следующим с докладом на тему «Кем был о. Александр?» выступил православный священник, богослов, доцент кафедры богословия МИФИ прот. Владимир Шмалий. Как заметил докладчик, «точки зрения на личность о. Александра Меня отличались своей диаметральностью: одни его называли «святым», другие – «сионистом в рясе и сатанистом». И даже те, кто несомненно признавал его заслуги, говорил о нем: «да, конечно, но при этом…». Отец Александр был незаурядной личностью, человеком, который имел свой особый взгляд на культуру, искусство, христианство и отношения к другим религиям».
Тему экуменизма, затронутую в докладе отца Владимира, продолжила искусствовед и общественный деятель, кандидат культурологии Ирина Языкова, охарактеризовав личность о. Александра словами Г. Честертона «святой – противоядие эпохи». Она заметила, что «экуменизм был «вшит» в его мировоззрение, цельность которого позволяла ему сочетать несоединяемое: Библию и культуру, науку и религию, потому что в центром всего для о. Александра был Христос. Христоцентризм помогал ему в поисках истины, в отношениях с другими религиями. Экуменизм для о. Александра не был смешением всех религий, он был возможностью взаимного обогащения с четко разграниченными рамками, позволяющий раскрыть все многообразие мира, в центре которого всегда стоит Христос».
Теолог, исследователь и публицист Андрей Шишков в своем выступлении остановился на актуализации наследия о. Александра в современном мире и конкретно – на двух тезисах. Первый был высказан самим о. Александром: «христианство только начинает возрождаться на постсоветском пространстве». Второй: «Что делать с наследием о. Александра в нынешней ситуации. Как сделать его доступным для современного молодого поколения?».
Тему актуализации наследия о. Александра для молодого поколения продолжил педагог, исследователь и публицист Михаил Базлев, который заметил, что «все слышали об о. Александре Мене, но мало кто знает о его наследии, которое может помочь не только в поиске ответов на вопросы, но и в поиске своего пути, а также построения модели поведения современного христианина и умения вести диалог с теми, кто не разделяет нашу точку зрения».
С заключительным докладом под названием «Жить реальностью, потому что реальность – Христос» выступил митрополит Архиепархии Божией Матери в Москве Архиепископ Павел Пецци. Он обратился к личности о. Александра и к его роли в первом издании одной из самых известных книг итальянского священника, теолога и основателя Движения «Comunione e Liberazione» («Общение и освобождение») Луиджи Джуссани «Религиозное Чувство» на русском языке.
«Встреча» о. Александра с книгой была неслучайной. Его современники отмечали, что его формация как священника и проповедника проходила в условиях «торжествующего атеизма», в годы, связанные в эйфорией от успехов научного прогресса, первых полетов в космос, в стране, где религия воспринималась как мракобесие и «опиум для народа». Перед проповедником в этих условиях стояла непростая задача – донести до людей, чье сознание можно было назвать «homo sovieticus», что достоинство личности, творчество, свобода, дерзновение – все это не просто есть в христианстве, но из него исходит.
Как отмечают современники о. Александра, он не боялся говорить на языке эпохи, как апостол Павел говорил с «язычниками» о Христе на их языке. Поэтому после прочтения книги «Религиозное чувство» он с радостью поддержал идею о. Романо Скальфи и его друзей из Фонда «Христианская Россия» опубликовать ее на русском языке, но изменив название на «Реальность, Разум и Религия» и согласившись написать к ней послесловие.
«Отец Александр объяснил это тем, что оригинальное название, «Религиозное чувство»,будет воспринято слишком поверхностно и не достигнет струн сердца постсоветского человека. В то время как «Реальность, Разум и Религия» более подходило многим людям девяностых годов, чье отношение к понятиям «чувство» и «религия» скептично, если не цинично. Тогда как разговор о реальности, о разуме, о религии, но именно в связи с реальностью, с повседневностью, и с разумом, то есть с сердцем – это было настоящей «про-вокацией» (то есть в буквальном переводе «при-званием»)».
В своем послесловие к книге «Реальность, Разум и Религия» о. Александр пишет: «Книга итальянского богослова Луиджи Джуссани представляет немалый интерес для русского читателя. Она (эта книга) обращена к тем нашим современникам, которые со всей серьезностью задумываются над смыслом жизни. К тем, для кого вечные вопросы – не праздная игра ума, а подлинный стержень существования».
«Почему отец Александр настаивает на серьезности?» – спросил Архиепископ. – «Потому что, если нет серьезности по отношению к жизни, к тому, почему и для чего я появился на свет, то мы не сможем заметить ответы, которые приходят к нам от самой реальности, от самих обстоятельств. Мы не увидим, что подлинная религиозная позиция «утверждает реальность непреходящего смысла жизни, связывая человека и мир с высшим Началом»».
Развивая эту мысль, владыка Павел отметил, что «только серьезность по отношению к жизни позволяет нам открыть, что наше самое глубокое желание – это желание счастья, желание быть с Богом, с этим вечным Началом, Которое является не холодным началом, а бьющимся человеческим сердцем.
Мы живем в очень интересную, но и драматичную эпоху, когда по всей планете нарастают различные конфликты, когда распространяются все более чудовищные злодеяния, когда все чаще происходят так называемые «природные» катаклизмы, оказывающиеся последствиями человеческой деятельности, когда семейные, дружеские, рабочие отношения все больше осложняются и разрушаются сиюминутными необдуманными реакциями под влиянием постоянно возрастающего стресса, враждебности, размытия ценности человеческой жизни.
В этой ситуации многие люди, чье сердце, несмотря ни на что, все еще живо, но которые умаляют свои желания до ложной свободы самим решать, что составляет их счастье и смысл, чувствуют все большую неуверенность в себе, в своей ценности и месте в этом мире.
Наше «я» возрождается, если признает тот факт, что оно сотворено и любимо, и из признания того, Кто его создал, Кто дает ему жизнь сейчас.
Путь религиозного чувства – не сухой и отвлеченный; его нельзя пройти без вовлечения собственного опыта. Отец Александр пишет, что нужно терпеливо, без поспешности, и внимательно следить за ходом мысли Дона Джуссани, который используя собственный опыт, выносит суждение об актуальных событиях, используя культуру, поэзию, литературу, искусство, призывая не отрекаться от разума – великого дара Божия, – а употребить все его силы для приближения к последней Реальности, к Богу, начиная с удивления».
«Однажды о. Романо рассказал, что в дискуссии со священником, пожелавшим вовлечь о. Александра в свою более социальную, политическую деятельность, тот ответил: «То, что ты делаешь – хорошее дело, но все мое время отдано Христу, чтобы Его проповедовать». Для этой миссии отец Александр исследовал новые формы пастырской заботы, определяя конкретные пути спасения человека от индивидуализма и изоляции в контексте тогдашней анонимности», – рассказал епископ Павел. – «Живя ради этой миссии, он отдал свою жизнь «до конца», до мученической смерти. Мученичество – значит свидетельство, это утверждение Христа всей своей жизнью, так, как мы познали Его в общении.
Христос продолжает Свою миссию в истории через «Своих», через всех тех, кто призван. Иисус призывает «Своих» быть с Ним, а из этого «пребывания» в Нем — быть «посланными»», – сказал владыка Павел в завершение своего выступления.
Текст и фото: Ольга Дубягина
Источник: Информационная служба Архиепархии Божией Матери в Москве