«Возрождение иерархических структур Католической Церкви в России» (доклад архиепископа Тадеуша Кондрусевича)
Одним из центральных событий празднования в Новосибирске, посвященного 30-летию восстановления канонических структур Католической Церкви в России, стал доклад архиепископа Тадеуша Кондрусевича – иерарха, непосредственно стоявшего у истоков возрождения католичества в нашей стране: в апреле 1991 г. он возглавил Апостольскую администратуру для католиков европейской части СССР, а в 2002 г. стал первым в истории митрополитом вновь образованной Архиепархии Божией Матери в Москве. Владыка во всех деталях описал начальные и последующие этапы восстановления канонических церковных структур после падения коммунизма, не обойдя вниманием как достижения, так и объективные сложности и проблемные стороны этого процесса. Ниже мы публикуем полный уточненный текст прозвучавшего доклада.
Архиепископ Тадеуш Кондрусевич
ВОЗРОЖДЕНИЕ ИЕРАРХИЧЕСКИХ СТРУКТУР
КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ В РОССИИ
Доклад на посвященной 30-летию возрождения структур
Католической Церкви в России конференции
Новосибирск, 9-10 октября 2021 г.
Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, братья во священстве, монашествующие, представители государственной власти, мира науки и культуры, братья и сестры!
1. Вступление
В этом году Католическая Церковь в России празднует 30-летие возрождения своих иерархических структур после трех поколений гонений. Эту дату мы отмечаем в Юбилейном году св. Иосифа – покровителя Церкви.
Принятое в 1991 г. своевременное решение св. Иоанна Павла II урегулировало деятельность Церкви и придало ей новый импульс для развития и укрепления веры.
Это историческое решение не совершилось в духовной пустыне и не было продиктовано политикой прозелитизма или экспансии католицизма, как иногда можно слышать. Оно было принято с целью нормализации пастырской деятельности, и не на пустом месте, о чем прекрасно свидетельствует история, которая является «Mater et Magistra» – “Матерью и Наставницей”.
Россия, это прежде всего православная страна. Однако вместе с православием в ней присутствует и католицизм. Его история очень богата и, к сожалению, трагична вследствие гонений как в царские, так и советские времена.
Поэтому для более полного представления сложного процесса возрождения иерархических структур Католической Церкви в России необходимо прежде всего представить историю зарождения католичества, его развития и гонений, и только потом сам процесс возрождения.
2. Краткая история католицизма в России
2.1. От истоков до времени гонений в ХХ столетии.
Истоки российского католичества восходят ко времени формирования древнерусского христианства. В истории упоминаются два крещения “русов” или “россов”, предшествовавшие официальному принятию христианства в 988 г., а именно около 867 и 886 гг. В IX- XII веках упоминается существовавшая независимо от Киевской Руси митрополия “Росиа”.[1]
В 959 г. Великая княгиня Ольга обратилась к германскому королю, будущему императору Римской империи Оттону I, с просьбой направить в Киев епископа. Первым епископом на Руси (причем латинского обряда) стал немецкий монах Адальберт, архиепископ Магдебургский, в 961 г. поставленный во «епископа русского». Хотя его миссия не была удачной, тем не менее этот исторический факт нельзя сбрасывать со счетов. Никоновская летопись, как крупнейший памятник русского летописания XVI столетия, повествует о контактах Киевского князя Владимира с Апостольским Престолом. Во времена его правления (978-1015) в Киеве пребывал латинский епископ св. Бруно Кверфуртский.[2]
В XI-XIII вв. епископы латинского обряда были в Новгороде и в Галицко-Волынской Руси. Но еще задолго до этого латинские епархии существовали на территориях, позже вошедших в состав Российского государства, – на побережье Черного моря, в Крыму, в Феодосии, Керчи, Судаке, Херсонесе, Кафе и в других городах. В XIV-XV вв. также действовали Танская (Азов), Матгерская и Астраханская епархии. Существовали епархии также и на Северном Кавказе, в Дагестане, Тифлисе. В XVII-XVIII вв. существовала Смоленская католическая епархия.[3]
Князь Владимир перевез из Херсонеса в киевскую церковь Богородицы Десятинной мощи Папы Римского мученика св. Климента. В киевском Софийском соборе (сер. XI в.) сохранилась его мозаика. В его честь в 1153 г. был заложен храм в Ладоге, а в 1852 г. недалеко от Херсонеса был открыт монастырь. В Москве существует два храма св. Климента, построенные в 1741 и 1770 г.г.[4]
В 20-е годы XIII в. в Киеве действовала, организованная св. Яцеком, доминиканская миссия.[5] В 1245-47 гг. в ставку хана южнее оз. Байкал прибыли францисканцы. На обратном пути они вели переговоры о единстве Церкви с князем Даниилом Галицким, представителем которого на I Лионском Соборе в 1245 г. был русский архиепископ Петр.[6]
Следы присутствия латинского христианства на Руси прослеживаются и в том, что многие церковные термины имеют латинское происхождение, как нпр. крест – crux , агнец – agnus, алтарь – altare, пастырь – pastor, и т.д.
Западное христианское влияние присутствует и в русской литературе. С латинского на славянский язык было выполнено ряд переводов жития святых и других памятников церковной письменности, в том числе “Житие св. Климента, папы Римского”, “Мучение св. Стефана, патриарха Римского, и дружины его” и др. В рукописях XIII-XIV вв. встречается молитва Пресвятой Троице, в которой упоминаются, канонизированные Римской Церковью святые: св. Магнус, св. Канут Датский, св. Олаф Норвежский и др.[7]
К середине XIII в., на Руси существовали храмы латинского обряда, как нпр. в Киеве – Пресвятой Девы Марии, в Новгороде – св. Петра и в Ладоге – св. Олафа.
После восшествия на трон династии Романовых в 1613 г., наступило время нетерпимости по отношению к Католической Церкви, которое начало меняться в лучшую сторону в конце XVII столетия. Во время царствования царевны Софии в 80-е годы XVII столетия в Москве начала действовать миссия Ордена иезуитов, которая издавала книги на русском языке и открыла свою школу. Тогда же в столице возникла первая русская католическая община, к которой принадлежали такие известные люди как Палладий Роговский и Петр Артемьев.[8]
После свержения Софии верх взяла антизападная ориентация, в результате чего иезуиты были изгнаны. Тем не менее, время замкнутости и изоляции подходило к концу. С восшествием на престол Петра Великого, который “прорубил окно в Европу”, наступило новое время. В Россию вернулись иезуиты, а францисканцы в Москве заложили фундамент первого католического храма в честь свв. апп. Петра и Павла.[9]
Царствование Екатерины II в 1762-1796 гг. стало временем великих потрясений и реформ в Католической Церкви в России. Высшей инстанцией по отношению к ней стал Сенат.
В 1773 г. царица самовольно учредила Белорусское епископство. После долгих дипломатических переговоров Папа Пий VI 15 июня 1783 г. признал установление Могилевской архиепархии. Так, порожденные росчерком монаршего пера, с последующим утверждением Апостольского Престола, в России были основаны канонические структуры Католической Церкви.
В 1797 г. царь Павел I образовал Департамент Римско-католических дел, что свидетельствует о возрастающей роли Католической Церкви в России. В 1797 г. в Россию прибыл Апостольский Нунций архиепископ Лоренцо Лита, который выполнял свои обязанности до 1799 г.
В 1801 г. Департамент был упразднен и образована Римско-католическая духовная Коллегия. В ее ведении было шесть латинских епархий: Могилевская, Минская, Виленская, Луцко-Житомирская, Каменецк-Подольская и Самогитская (Тяльшайская).
Прибывший в 1803 г. в Петербург нунций архиепископ Томмазо Арреццо из-за дипломатических осложнений вскоре должен был покинуть Россию. В 1810 г. было образовано Главное управление духовных дел иностранных исповеданий, которое в 1832 г. было преобразовано в особый Департамент духовных дел иностранных исповеданий при Министерстве внутренних дел. В его компетенцию входило наблюдение за деятельностью Католической Церкви. Департамент был упразднен Временным правительством в 1917 г.
По развивающейся Католической Церкви был нанесен сокрушительный удар во времена царствования Николая I. В 1839 г. была запрещена Греко-католическая Церковь. Деятельность монашеских орденов была сильно ограничена.
Духовная Академия в 1842 г. из Вильно была переведена в Петербург.
Тем не менее контакты между Петербургом и Римом продолжались, и 3 августа 1847 г. был заключен конкордат между Святым Престолом и Россией, согласно которому к шести существовавшим епархиям присоединилась новая – Херсонская, преобразованная в 1848 г. в Тираспольскую, в основном для немецких колоний с епископской кафедрой в Саратове.
После польского восстания 1863 г., указом Александра II от 22 ноября 1866 г. конкордат был разорван. Примирение с Римом началось с 1882 г.
В 1879 г. в Санкт-Петербурге была открыта католическая духовная семинария.
Опубликованный в 1905 г. манифест о веротерпимости способствовал некоторому оживлению деятельности Католической Церкви, хотя трудности еще оставались. Следующие 12 лет стали временем ее дальнейшего развития и укрепления.
Продолжавшийся несколько месяцев период затишья между Февральской и Октябрьской революциями 1917 г. стал единственным временем достаточно свободного существования Католической Церкви в России, которая была реорганизована в пределах 6 епархий: Могилевской архиепархии, Ковенской, Луцко-Житомирской, Каменец-Подольской, Минской и Саратовской или Тираспольской епархий. Позднее, в 1921 г., был образован Апостольский викариат для Сибири, а в 1923 г. – Владивостокский диоцез.
Большое внимание уделялось формации священнослужителей. Кроме Санкт-Петербургской, в Саратове действовала вторая Духовная Семинария, в основном для немецко-говорящих верующих.[10]
Развивалась Католическая Церковь и в Сибири со своей инфраструктурой.[11]
Католичество восточного обряда
Для более полного представления о Католической Церкви в России, необходимо также коснуться темы католиков восточного обряда.
В XVIII-XIX вв. в России начало формироваться русское католическое сознание. Во главу угла в вопросе единства с Римом оно ставило не смену обряда, а сохранение восточно-христианской традиции в единстве с Папой. Решающая роль в этом процессе принадлежала выдающемуся философу Владимиру Соловьеву и церковной писательнице графине Екатерине Волконской.[12] В 1909 г. в Петербурге была образована первая русская католическая община восточного обряда.[13]
После Февральской революции 1917 г. был образован Экзархат восточного обряда во главе с экзархом о. Леонидом Федоровым. Однако последующее развитие событий воспрепятствовало дальнейшему его развитию.[14]
3. Времена гонений
Первым, направленным против религии, государственным актом стал принятый в 1918 г. декрет Советского правительства «Об отделении Церкви и школы от государства». В последствии религиозные организации были лишены юридических прав и имущества, а также была введена цензура проповедей и запрет на религиозное обучение детей до 14 лет. Создавались атеистические организации. Дальнейшим предлогом для погрома Церкви послужила кампания по изъятию церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья.
В это сложное время Православная и Католическая Церкви противостояли гонениям, свидетельством чему является позиция Патриарха Тихона и Могилевских архиепископов Эдуарда фон Роппа и Яна Цепляка, которые защищали права Церкви и верующих. Несмотря на это началась очередная волна репрессий. В 1918 г. был арестован Митрополит Эдуард фон Ропп, который впоследствии был назначен Вильнюсским епископом.
В 1923 г. был проведен процесс “Цепляка-Будкевича” над католическим духовенством, ставший для Католической Церкви аналогичным “процессу патриарха Тихона” для Православной. Духовенство обвинялось в участии в контрреволюционном заговоре. Архиепископ Ян Цепляк и настоятель прихода св. Екатерины в Санкт-Петербурге прелат Константин Будкевич были приговорены к расстрелу, четверо священников и экзарх Леонид Федоров – к десяти, а еще восемь священников – к трем годам заключения.[15]
Впоследствии приговор архиепископу Яну Цепляку был заменен десятью годами заключения; в отношении других был оставлен без изменений. Прелат Константин Будкевич был расстрелян в Пасхальную ночь 31 марта 1923 г. в Москве на Лубянке. Его именем открывается список новомучеников Католической Церкви в России.
Большое внимание атеистические власти придавали идеологической борьбе с религией. Так, в 1925 г. возник «Союз безбожников», а в 1929 – «Союз воюющих безбожников». Преследовались все – католики, православные, протестанты, евреи, мусульмане, буддисты и т.д.
Началось массовое закрытие храмов, ссылки священников и верующих. Немногим, оставшимся на свободе, пастырям приходилось обслуживать по нескольку далеко удаленных один от одного приходов. Осужденные разделяли судьбу узников и в условиях заключения духовно окормляли их.
Осознавая, нависшую над Католической Церковью в России опасность, Апостольский Престол послал в СССР еп. Мишель д’Эрбиньи, который по воле Святого Отца Пия XІ в 1926 г. провел реорганизацию церковных структур. Было установлено девять Апостольских администратур со своими епископами. Однако вскоре все они были арестованы, расстреляны, сосланы в лагеря или высланы заграницу.[16]
Волна репрессий против Церкви и духовенства достигла своего пика в конце 30-х годов ХХ столетия, когда почти не осталось священников, были закрыты церкви и ликвидированы монашеские обители. Оставалось только два действующих католических храма – св. Людовика в Москве и Божией Матери Лурдской – в Ленинграде.
Такое положение дел практически не менялось вплоть до начала 90-х годов прошлого столетия.
Путь к возрождению был долгим и сложным. Необходимо благодарить милосердного Бога, который в своем непостижимом человеческому разуму Провидении через многочисленные испытания вел Церковь в бывшем Советском Союзе, в том числе и в России, к весне возрождения.
Несмотря на то, что гонения на Церковь привели к духовной катастрофе, тем не менее, благодаря старшему поколению, вера осталась. Демократические преобразования конца 80-х и начала 90-х годов позволили изменить положение Католической Церкви к лучшему.
4. Возрождение
4.1. Предшествовавшие события
16 октября 1978 г. Краковский кардинал Кароль Войтыла был избран новым понтификом и выбрал себе имя Иоанн Павел II. В этом выборе был большой символизм. А именно, что он будет продолжать линию своих великих предшественников Иоанна XXIII и Павла VI. Далее, на престол св. апостола Петра взошёл человек из соцлагеря, который хорошо знал, что такое атеистический режим и гонения. И наконец, он был славянином, который понимал славянскую душу. Все это вселяло уверенность в том, что в своих действиях по защите свободы вероисповедания он будет исходить из реальности, а не из официальных утверждений атеистической власти, что в Советском Союзе существует свобода вероисповеданий.
Выбор Иоанна Павла II верующие Советского Союза восприняли с большим энтузиазмом и надеждой. И они не обманулись в своих ожиданиях, чему способствовала также, и социально-политическая ситуация того времени в Советском Союзе.
4.2. Церковно-государственные отношения конца 80-х начала 90-х годов прошлого столетия
Папа Войтыла, который заверил свое служение на столице св. Петра Божьей Матери, глубоко верил в осуществление Фатимских пророчеств об обращении России. В праздник Благовещения 25 марта 1984 г. на пл. св. Петра в Риме он посвятил Мир и соответственно Россию Пренепорочному Сердцу Марии, как она просила во время своих явлений в Фатиме в трагическом 1917 г.
Результаты не заставили себя долго ждать. В 1995 г. в Кремль пришел новый руководитель – Михаил Горбачев. Коммунист, ярый сторонник сохранения СССР, но в тоже время сторонник перемен. Он видел, что старая система себя изжила и больше не отвечает требованиям времени. Во главу угла своей политики он поставил гласность и перестройку, что очень быстро сказалось на некотором улучшении положения верующих в СССР. Ярким свидетельством этого было торжественное празднование Юбилея 1000-летия крещения Киевской Руси, в котором приняла участие официальная делегация Ватикана.
Руководство СССР с целью повышения международного престижа активизировало контакты с Апостольским Престолом. В июле 1988 г. советский посол в Италии Николай Луньков посетил Ватикан. Формально с целью ознакомить Папу с решениями XIX партийной конференции Коммунистической Партии Советского Союза. Он также сообщил, что Советское правительство внимательно изучает послание Папы, месяцем раньше переданное во время визита в Москву Государственного Секретаря Его Святейшества кардинала Агостино Казароли.[17]
В ответ на это послание в 1988 г. М. Горбачев заявил, что у СССР и Ватикана есть возможности для взаимодействия в решении общечеловеческих и мировых задач. Святой Престол через кардинала Казароли передал Горбачеву личное послание Папы и памятную записку с изложением предложений по нормализации положения католической общины в СССР. Интересно, что послание Папы и записка известны как «пропавшая грамота», ибо эти документы исчезли бесследно.[18]
Из сказанного выше очевидно, что в атеистическом государстве, каким оставался Советский Союз, отношение к Католической Церкви начало понемногу изменяться.
4.3. Практические последствия потепления церковно-государственных отношений
Несмотря на жестокие преследования, католики не исчезли из карты СССР и России. Сохранившаяся в катакомбах подземная река веры готова была вырваться наружу, условия к чему постепенно созревали.
Понемногу светские власти начали давать разрешение на служение подпольно подготовленным и рукоположенным священникам. Отозвался голос молчавших долгие десятилетия колоколов, что верующие восприняли с большим энтузиазмом. Начали возникать новые религиозные общины в Сибири, на Дальнем Востоке, Северном Кавказе, Поволжье и Калининградской области.
В октябре месяце 1990 г. в Москве был основан первый в России периодический католический журнал «Истина и жизнь».[19] 1 октября 1990 г. в СССР был принят закон «О свободе совести и религиозных организациях», а 25 октября того же года – соответствующий Закон Российской Советской Федеративной Социалистической Республики. Новое законодательство признавало зарегистрированным религиозным организациям статус юридического лица.[20]
Эти и другие подобные изменения в отношении свободы вероисповедания и религиозных организаций внушали надежду на новые перемены. И они вскоре действительно наступили.
Поэтому, проведенное Иоанном Павлом II возрождение структур Католической Церкви не совершилось на пустом месте, а имело под собой как исторические, так и фактические основания.
4.4. Исторические и провиденциальные решения Иоанна Павла II
4.4.1. Папа Войтыла адекватно оценил социально-политическую ситуацию конца 80-х и начала 90-х годов, которая к тому времени сложилась в Советском Союзе, прочитал и оценил знамения времени, и своевременно ответил на них.
1 декабря 1989 г. в Ватикане состоялась историческая встреча первого и одновременно последнего Президента СССР Михаила Горбачева с Папой Иоанном Павлом II. Ее значение еще не до конца осознано. Вдумаемся только, Папа принял Президента страны, которая три десятилетия ассоциировалась с кровавым атеистическим режимом.
Во время встречи он поднял вопросы свободы совести и положения верующих, в том числе католиков латинского и восточного обрядов, в СССР. На что Михаил Горбачев ответил, что во время его встречи с Руководителем Ватиканского Секретариата по отношениям с государствами архиепископом Анджело Содано, которая состоялась 20 октября того же 1990 г., последний высказал пожелание Ватикана иметь двух архиепископов на территории СССР – для католиков европейской и азиатской частей страны. Интересно, что при этом Горбачев добавил, что это естественно. Это было то, чего ждал Ватикан и чего так долго добивался.
Во время встречи также был затронут вопрос положения греко-католиков в СССР. Михаил Горбачев предложил пригласить представителей Католической и Православной Церквей совместно рассмотреть эту проблему. Таким образом открывался путь для конкретных переговоров. Обсуждался также вопрос установления дипломатических отношений. Советская сторона обещала также легализовать греко-католические общины в СССР.[21]
4.4.2. Дипломатические переговоры между Апостольским Престолом и правительством Советского Союза
Встреча Михаила Горбачева с Иоанном Павлом II стала прорывом Ватиканской дипломатии и предвестником изменений в области государственно-церковных отношений, которые очень скоро наступили, хотя не без трудностей.
Спустя 12 дней после встречи Иоанна Павла II с Михаилом Горбачевым архиепископ Анджело Содано направил письмо в адрес Министра иностранных дел СССР Эдуарда Шеварнадзэ с предложением установить дипломатические отношения между Апостольским Престолом и СССР. Этот вопрос решился очень быстро и 29 января 1990 г. был назначен Апостольский нунций по особым поручениям при правительстве СССР архиепископ Франческо Коласуонно. А 10 мая того же года был назначен Представитель Советского Союза при Святом Престоле г-н Юрий Карлов.
Параллельно с этим обсуждалась возможность создания Римско-католической епархии для России с резиденцией в Москве и, возможно, второй в Новосибирске. Не исключалось также назначение вспомогательных епископов для этих епархий.[22]
Апостольский Нунций для специальных поручений архиепископ Франческо Коласуонно прибыл в Москву 6 мая 1990 г.[23]
4.4.3. Реакция советско-атеистической системы на эти события
Атеисты обвиняли Михаила Горбачева и Министерство Иностранных Дел СССР в том, что в отношении Католической Церкви в Советском Союзе и Ватикана было сделано слишком много уступок. Они пугали правительство фантомом католического прозелитизма. В дальнейшем, когда стало очевидным, что такая политика не имеет будущего, одни выражали свои симпатии католичеству, иные недовольство присутствием католиков в Советском Союзе.[24]
Святой Престол также не соглашался с требованием властей предварительного согласования кандидатур епископов. Следует отметить, что переговоры велись в ожидании обещанного Михаилом Горбачевым нового закона о свободе совести, который обеспечивал бы равные права всем религиям. Кроме того, влияние центрального московского аппарата в национальных республиках ослабевало. Ватикан знал это и не мог ждать до бесконечности перед лицом стремительно изменяющейся ситуации.[25]
4.4.5. Подготовка проекта возрождения структур Католической Церкви в Беларуси, России и Средней Азии
После прибытия в Советский Союз апостольский нунций Архиепископ Франческо Коласуонно начал действовать очень активно. Посещал различные республики и регионы. Совершал богослужения, встречался с людьми, что имело очень большое значение как для духовенства, так и для верующих. Все видели в нем представителя Папы. Это было то, о чем никто мог мечтать еще несколько лет тому назад.
Встречался он также и с немногочисленным тогда епископами в Литве и Латвии, а также со священниками в этих странах и Беларуси, Украине, России, Казахстане.
Был открыт на встречи с представителями государственной власти. Мне довелось неоднократно присутствовать на таких встречах и быть свидетелем того, как опытный Ватиканский дипломат вел успешные переговоры с ними. Он мужественно защищал Церковь и ее права. Одновременно очень аргументированно убеждал власти, что пришло новое время и Церковь должна иметь новые возможности для своего развития.
Особо надо подчеркнуть его желание вести диалог с Православной Церковь.
Результаты не заставили себя ждать долго. Вскоре появились новые епископские назначения в Литве, Латвии и Украине. В воздухе витали подобные назначения и в других республиках.
В декабре 1990 г. Нунций мне сказал о плане воссоздания церковных структур в Беларуси, России и Средней Азии. В Беларуси планировалось создание новых полноценных епархиальных структур на уровне Митрополии. В России создание двух Апостольских администратур для католиков латинского обряда европейской и азиатской частей России с центрами соответственно в Москве и Новосибирске. В Средней Азии также планировалось создание подобной администратуры с центром в Караганде.
После долгих размышлений и совещаний в маленьком приходском домике прихода Божией Матери Ангельской в г. Гродно по ул. Краснопартизанской 1 кв. 2., где я тогда жил и где находилась Курия апостольской администратуры для католиков латинского обряда Белоруссии, с архиепископом Франчесо Коласуонно мы на карте Советского Союза рисовали границы будущих епархий и апостольских администратур. Именно там было разработано предложение Святому Отцу Иоанну Павлу II о будущих структурах Католической Церкви в Белоруссии, России и Средней Азии.
5. Возрождение иерархических структур
Божия Матерь в фатальном 1917 г., когда большевистская революция стала экзистенциальной катастрофой для христианской Руси, призвала з покаянию и молитве, предсказала преследования Церкви и дала надежду на ее возрождение. Ее слова: «Мое Пренепорочное Сердце восторжествует, и Россия обратится» были надеждой для трех поколений российских католиков во времена гонений, когда они страдали и молились. Милостивый Бог выслушал их просьбы.
Фатимский день 13 апреля 1991 г. для католиков России стал историческим. Именно в этот день св. Иоанн Павел II возродил структуры Католической Церкви в России. Были учреждены две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда европейской и азиатской частей России. Я был переведен из Белоруссии в Москву как архиепископ апостольский администратор. Мой коллега по Каунасской духовной семинарии настоятель прихода Христа Царя в г. Марксе в Саратовской обл. был назначен епископом и апостольским администратором в Новосибирске.
Одновременно в тот же день были возрождены нормальные структуры Католической Церкви в Белоруссии – Минско-Могилевская митрополия в состав которой вошли одноименная Минско-Могилевская архиепархия, Гродненская и Пинская епархии. Тогда же Папа установил Апостольскую Администратуру для католиков латинского обряда в Республиках Средней Азии.
Невозможное человеку, стало возможным Богу. В центре атеизма, коим считалась Москва, появился епископ. Появился он и в Сибири – месте ссылок.
Следует отметить, что Апостольский Престол в духе вежливости проинформировал священноначалие Русской Православной Церкви и советское правительство о грядущих решениях.[26]
Также необходимо подчеркнуть, что тогда были возрождены не нормальные иерархические структуры в виде епархий, а временные в виде Апостольских администратур. Это также было сделано из уважения к Русской Православной Церкви.
28 мая 1991 г. состоялся мое вступление в должность. Из-за большого скопления людей при участии апостольского нунция архиепископа Франческо Коласуонно и десятка епископов из Польши, Белоруссии, Литвы и Латвии, а также епископа номината Иосифа Верта S.J. торжественная Месса совершалась на ступенях храма св. Людовика в Москве.
16 июня в этом же храме состоялась епископская хиротония Иосифа Верта, а вступление в должность в Новосибирске имело место 23 июня 1991 г.
Очень скоро, ибо 31 июля 1991 г. Министерство Юстиции Российской Федеративной Советской Республики зарегистрировало Устав Апостольской администратуры для католиков латинского обряда европейской части России.[27]
После этого с этим же Министерством был согласован типовой проект приходского Устава и на местах началась государственная регистрация приходов.
Подобный Устав Апостольской администратуры для католиков латинского обряда Азиатской части России был зарегистрирован Министерством юстиции 21 ноября 1991 г.[28]
Согласно этим юридическим актам, созданные Святым Иоанном Павлом II структуры Католической Церкви в России получили статус юридического лица со всеми, вытекающими из этого последствиями, с правами и обязанностями.
“Ubi episcopus, ibi Ecclesia” – говорит св. Игнатий Антиохийский. Благодаря возрождению своих структур со своими епископами и их официальной государственной регистрации Католическая Церковь в распятой атеистическими властями России после трех поколений гонений стала на трудный путь своего возрождения.
6. Реакция Православной Церкви, государственных властей и общественности на решение Апостольского Престола
К сожалению, Русская Православная Церковь в возрождении иерархических структур Католической Церкви в России в качестве Апостольских администратур видела проявление католического прозелитизма на «своей канонической территории», как было принято говорить в православной среде те времена. Официальные атеистические власти также не были в большом восторге. В тоже время российская общественность, особенно интеллигенция, видели в этом решении Ватикана путь для осуществления прав католиков на исповедание своей веры, а также проявление открытости и толерантности к другим вероисповеданиям.
Моя первая встреча с Председателем Отдела Внешних Церковных Связей Московского Патриархата Митрополитом Кириллом состоялась в августе 1991 г., а с Патриархом Алексием II – в декабре месяце.
Оба они, хотя и высказали свою озабоченность учреждением Апостольских администратур, тем не менее высказали осторожный оптимизм на дальнейшее развитие диалога между Православной и Католической Церквами в России.
Нашей миссией было и остается – это служить католикам. Однако, если кто-то добровольно желает быть таковым, то во имя свободы вероисповедания имеет на это право.
Как показали дальнейшие события, не смотря на сложности в отношениях, тем не менее диалог поддерживался и развивался. Он был особенно продуктивен в области защиты прав религиозных организаций при подготовке изменений в Федеральный Закон о свободе совести и религиозных объединениях, который был принят в 1997 г.
В рамках Христианского Межконфессионального Консультативного Комитета, сопредседателями которого были представители Православной и Католической Церквей, а также протестантских деноминаций, было реализовано не мало совместных проектов. Мы постепенно шли к партнерским отношениям, когда друг в друге видели не соперников, а соратников, прежде всего в деле защиты нравственных ценностей и реализации совместных научных, культурных и гуманитарных проектов.
К слову, надо сказать, что другие христианские конфессии, а также мусульмане, иудеи и буддисты нормально приняли возрождение структур Католической Церкви в России и отношения с ними были и остаются дружественными.
7. Деятельность Католической Церкви после установления Апостольских администратур
Возрождение иерархических структур положительно сказалось на развитии деятельности Католической Церкви в России. Прежде всего началась восстановление приходов, которые существовали ранее. Причем, очень часто, это происходило по инициативе мирян, что было очень трогательно и одновременно эффективно.
С самого начала было ясно, что необходимо думать и подготовке католической интеллигенции. 27 сентября 1991 г. с целью богословской подготовки мирян в Москве был основан Колледж католической философии, теологии и истории им. Фомы Аквинского[29]. Со временем его филиалы появились в Санкт-Петербурге, Калининграде, Новосибирске, Оренбурге и других городах.
Летом 1993 г. декретом Владыки Иосифа Верта была основана и получила государственную регистрацию духовная предсеминария в Новосибирске. 15 октября того же года она приняла своих первых воспитанников.
29 июня 1993 г. в Москве была основана Высшая духовная семинария «Мария – Царица апостолов», которая в 1995 г. была переведена в историческое здание семинарии в Санкт-Петербурге.[30]
Начался перевод богослужебной литературы на русский язык, прежде всего Миссала. Конгрегация божественного культа и дисциплины таинств утвердила русский перевод Римского Миссала 10 апреля 2000 г.[31] 19 мая 1993 г. была создана комиссия по переводу на русский язык Катехизиса Католической Церкви, который был издан в 1997 г.[32]
С целью подготовки катехизаторов, катехетических материалов и разработки методики по катехизации в Санкт-Петербурге, Москве и Калиниграде были созданы центры катехизации.[33]
С 1991 г. на федеральном, епархиальном и приходском уровнях начинали создаваться благотворительные организации «Каритас». 10 мая 1995 г. «Каритас России» была принята в «Каритас Интернационалис».[34]
Много внимания уделялось развитию католических средств массовой коммуникации. С 1994 г. начала выходить еженедельная газета «Свет Евангелия». В Москве, Санкт-Петербурге, Калиниграде и Красноярске были основаны свои Издательства. В Москве – «Издательство францисканцев» и «Паолине». В Санкт-Петербурге – «Белый камень». В Калиниграде – «Альбертинум». В Красноярске – «Кляретинум». С 2000 г. начала издаваться «Католическая энциклопедия». С целью распространения католической литературы в Москве был открыт магазин «Паолине». Была основана «Духовная библиотека», которая связана с итальянским фондом «Христианская Россия». Она занимается как изданием и распространением религиозной литературы, так и организацией всевозможных конференций, форумов и диспутов религиозной, культурной и экуменической направленности.[35]
На Первой пастырской конференции Апостольской администратуры для католиков азиатской части России в Новосибирске в октябре 1994 г. было принято решение об учреждении официального органа ее пресс-службы – «Сибирской католической газеты». Это издание стало выходить на регулярной основе, начиная с января 1995 г., а его первым главным редактором стал священник Павел Пецци, ныне – архиепископ-митрополит Архиепархии Божией Матери в Москве.
В 1995 г. в Новосибирске был создан руководимый иезуитами центр духовного развития «Иниго», а в 1996 – телестудия «Кана». С 1997 г. в Москве начало вещать радио «Дар», а в Санкт-Петербурге – «Радио Мария».[36]
В период с 15 октября 1996 г. по 10 июля 1997 г. состоялось паломничество фигуры Божией Матери Фатимской по России и Республиках Средней Азии, которое стало национальными духовными упражнениями.[37]
Католическая Церковь в России большое внимание уделяла организации различного рода конференций и симпозиумов на религиозную, общественную, культурную и историческую тематику, а также ее представители принимали участие в подобных международных и национальных.
Выше сказанное свидетельствует о динамическом развитии Католической Церкви в России. Однако время не стоит на месте. Жизнь показывала, что для надлежащего духовного окормления верующих на огромных территориях России, необходимы новые епископы и структуры.
С этой целью 23 марта 1998 г. Святой Отец Иоанн Павел II назначил двух вспомогательных епископов. Настоятель прихода Христа Царя в г. Марксе, Саратовской обл., священник Клеменс Пиккель был стал вспомогательным епископом Апостольской администратуры европейской части России с резиденцией в Саратове, а настоятель общины Божиего слова из г. Барановичи в Беларуси о. Ежи Мазур – вспомогательным епископом Апостольской администратуры Азиатской части России с резиденцией в Иркутске.[38]
С назначением новых преемников апостолов начался новый этап развития Церкви, что, прежде всего, проявилось в активизации пастырской деятельности на местах. Приходы и другие церковные структуры стали чаще посещаться епископами. Стало больше контактов с представителями Православной Церкви, иных вероисповеданий и государственных властей на местах.
Католическая Церковь в России становилась все более заметной и на международном уровне, о чем очень хорошо свидетельствует тот факт, что 7-8 сентября 1998 г. в Москве прошла сессия Генеральных секретарей Совета Епископских Конференций Европы.[39]
4-5 февраля 1999 г. в Санкт-Петербурге прошло первое заседание Конференции католических епископов Российской Федерации.[40]
23 мая 1999 г. в храме Успения Девы Марии в Санкт-Петербурге состоялось эпохальное событие. Впервые после 80-летнего перерыва были рукоположены три, подготовленные в России, священника – выпускники Духовной семинарии «Мария – Царица апостолов».[41]
В 1999 г. Апостольские администратуры для католиков латинского обряда европейской и азиатской частей России были разделены на две части. Таким образом возникли еще две канонические структуры Католической Церкви в Саратове и Иркутске, соответственно для католиков южной части европейской России и восточной Сибири. Эти решения Папы Иоанна Павла II стали очередных шагом на пути к нормализации структур Католической Церкви и ее дальнейшего развития.
В Россию вернулись исторически присутствовавшие перед революцией 1917 г. монашеские ордена, такие как нпр. иезуиты, францисканцы, доминиканцы, ассумпционисты, капуцины, сестры доминиканки, миссионерки Святого Семейства, урсуланки, от ангелов. Появились также новые, такие как, напимер, салезианцы, кларетины, вербисты, редемптористы, братства Вербум Деи, священников св. Карло Баромео, общины Марии, а также сестры салезианки, ассумпционистки, доминиканки, доминиканки Иисуса и Марии, Матери Терезы, назаретанки, орионистки, Отца дэ Фуко, паолинки, Семьи Марии, Святейшего Сердца Иисуса, Святого Креста, св. Екатерины, св. Елизаветы, служительницы Старовейские, Франциска из Ассизи, Францисканки Марии, Шенштатские, община Лойола. Свое служение ведут движения Фоколяров, Неокатехумената и Коммунионе э Либерационе. Активно действует Персональная Прелатура «Opus Dei».
24 апреля 1999 г была учреждена Российская национальная конференция главных настоятелей и настоятельниц Институтов посвященной жизни и Обществ апостольской жизни.[42]
Великий Юбилей христианства 2000 Года российские католики отметили большим количеством разных мероприятий, в том числе с участием представителей христианских и нехристианских вероисповеданий.
4-10 февраля 2001 г. состоялся первый визит российских епископов «Ad limina apostolorum». Папа, Ватиканские конгрегации и Папские советы впервые имели возможность из первых уст услышать о возрождении Католической Церкви в России, ее ситуации, проблемах и перспективах развития.[43] Этот визит поставил Католическую Церковь в России в один ряд с другими. Он также продемонстрировал ее возможности решать пастырские вопросы и отвечать на вызовы времени.
8. Учреждение епархий
Динамическое развитие Католической Церкви требовало нормализации ее иерархических структур на уровне епархий. Напоминали об этом косвенно и государственные власти. Во время многочисленных встреч они часто недоумевали, почему у Католической Церкви Апостольские администратуры, а у Православной – епархии.
Оценив состояние Католической Церкви в России, а также постепенную нормализацию ее прав, 11 февраля 2002 г. Святой Отец Иоанн Павел II учредил четыре епархии вместо существовавших Апостольских администратур. А именно: архиепархию Божией Матери в Москве и епархии св. Климента в Саратове, Преображенскую – в Новосибирске и св. Иосифа – в Иркутске. Все они объединены в Митрополию Божией Матери в Москве. Таким образом в Росси была создана своя католическая церковная провинция.[44]
Для непосвященного человека такие названия епархий являются необычными. Это сделано из уважения к Русской Православной Церкви, чтобы в титулах новых католических епархий не было названия российских городов, какие присутствуют в подобных названиях православных иерархических структур. Следует подчеркнуть, что Апостольский Нунций Архиепископ Георг Цур в духе уважения к Православной Церкви проинформировал ее священноначалие о грядущих изменениях.
К великому сожалению, этот шаг Апостольского Престола, направленный на нормализацию положения Католической Церкви в России, был истолкован превратно и стал причиной новых напряжений в православно-католических взаимоотношениях.
В наших заявлениях, ответах на претензии Православной Церкви и встречах с представителями государственной власти мы разъясняли, что возведение временных Апостольских администратур в ранг постоянных епархий ни в коей мере не является актом прозелитизма и новой экспансии католицизма, а служит евангелизации. С нашей стороны также поступило предложение создать двустороннюю рабочую группу для согласования богословски обоснованных исходных позиций, прежде всего, касающихся понятия «миссия», «прозелитизм» и «каноническая территория», чтобы, исходя из принципов взаимной любви, уважения и прав всех граждан на религиозную свободу, строить и развивать отношения между нашими Церквами на их благо и благо российского общества.[45]
Председатель папского совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер в этой связи заявил, что ни одна Церковь не может исключать возможности личного обращения человека и не может препятствовать тем, кто желает присоединиться к ее пастве, т.к. это противоречит Вселенской миссии Церкви.[46]
В 2002 г. Московская Патриархия и Ватикан создали комиссию по прозелитизму с целью анализа каждого конкретного случая. В принципе это был большой шаг в развитии взаимоотношений, т.к. предоставил новые возможности продолжать диалог[47].
Эти и другие усилия по разрешению возникшего кризиса принесли свои положительные результаты. Атмосфера взаимодоверия начала понемногу улучшаться и наметились пути к его разрешению. В обществе все больше ощущалось понимание того, что учреждение нормальных структур – это возврат к существовавшей перед революцией 1917 г. ситуации и не никому не представляет угрозы. Стало понятно, что необходим конструктивный диалог, особенно перед опасными вызовами времени.
Несмотря на возникшие трудности, одновременно велась подготовка Уставов новых епархий, и их государственная регистрация Министерством Юстиции Российской Федерации.
Устав Архиепархии Божией Матери в Москве был зарегистрирован 10 декабря 2002 г.[48], Преображенской епархии в Новосибирске – 20 декабря 2002 г.[49], епархии св. Климента в Саратове – 22 июня 2004 г.[50], и епархия св. Иосифа – 19 апреля 2005 г.[51]
Ново созданные структуры Католической Церкви в России были признаны юридическими лицами, что дало им возможность действовать официально. Так закончился процесс возрождения иерархических структур Католической Церкви в России.
Надо подчеркнуть, что одновременно развивались и отношения между Апостольским Престолом и Российской Федерацией. В 2009 г. они были подняты до уровня посольств. Существовавшее до этого Представительство Ватикана в Москве официально стало Нунциатурой.
9. Заключение
Богатая и одновременно трагическая история Католической Церкви в России еще раз показывает, что не смотря на все перипетии Бог пишет прямо на извилистых линиях истории и ставит последнюю точку над «i».
Он, однако, не имеет ни рук, ни ног. Действует через людей и выбирает соответствующих вызовам и духу времени. В нужное время Бог выбрал св. Иоанна Павла II, как нужного пастыря и поставил на кафедру св. Петра, чтобы тот счастливо ввел Католическую Церковь в Третье тысячелетие.
На этом пути ему пришлось решать много сложных вопросов, в том числе и вопрос возрождения структур Католической Церкви в России. То, что еще три десятилетия тому назад выглядело утопией, стало реальностью.
Верный своему призыву «Не бойтесь открыть двери Христу!», св. Иоанн Павел II их открыл в атеистической России. Церковь возродилась как феникс из пепла и живет! Живет в России, где атеистический режим в течении трех поколений пытался ее умертвить!
Католическая Церковь в России! Ты сегодня открываешь новую страницу своей истории. Будь таинством всеобщего спасения (ср. LG 1.9.48; SC 5.26) и голосом совести нации! Мужественно проповедуй правду Евангелия, которая делает нас свободными (ср. Ин 8, 32)! Своевременно отвечай на вызовы времени, защищай нравственные принципы, а также достоинство созданного по образу и подобию Божиему человека (ср. Быт 1, 27)! С благословением св. Иоанна Павла II, которое он преподает тебе из окна дома небесного Отца, отплыви на глубину с надеждой на богатый улов (ср. Лк 5, 4-6).
Спасибо за внимание.
***
Использованная литература:
1. Д. Цветаев, История сооружения первого костела в Москве, Москва 1885.
2. А. Соболевский, Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии, Спб. 1910.
3. В. Пархоменко, Начало христианства на Руси, Полтава 1913.
4. Журнал Министерства Народного Просвещения. Спб., 1916. № 8.
5. П. Волконский, Краткий очерк организации русской католической церкви в России, Львов 1930.
6. Е. Шмурло, Русские католики конца XVII в.Записки Русского научного института в Белграде, Белград 1931. Вып. 3.
7. J. Zatko, Descent into Darkness: The Destruction of the Roman Catholic Church in Russia, 1917-1923, Notre Dame 1965.
8. В. Матузова, Английские средневековые источники IX-XIII веков. Тексты, переводы, комментарии, Москва 1979.
9. J. Schnurr, Die Kirche und das religiose leben der Russlanddeutschen. Katholischer Teil, Stuttgart 1980.
10. Н. Щавелева, Киевская миссия польских доминиканцев, в: Древнейшие государства на территории СССР, Москва 1984.
11. A. Wenger, Rome et Moscou, 1900-1950, Paris 1987.
12. В. Задворный, История Римских Пап, Москва 1995, I.
13. Роод В. Рим и Москва. Отношения между Святым Престолом и Россией/Советским Союзом в период от Октябрьской революции 1917 г. до 1 декабря 1989 г. Львов. Монастырь монахов студитского устава, Издательский отдел «Свiдчо», 1995.
14. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, Весна возрождения, «Истина и Жизнь». Москва, 2001.
15. Карлов Ю.Е., Миссия в Ватикан, М.: Международные отношения, 2004.
16. Митрополит Тадеуш Кондрусевич. Отплыви на глубину, «Истина и Жизнь». Москва, 2007.
17. Свет Евангелия, 25.12.2007. № 45-46.
18. Станислав Козлов-Струтинский, Павел Парфентьев, История Католической Церкви в России, Белый камень. Царское Село, 2014.
19. Архив Курии Преображенской епархии в Новосибирске.
20. http://sun.tsu.ru/mminfo/000063105/276/image/276-140.pdf.
21. https://www.katolik.ru/istoriya/item/1517-katolicheskaja-tserkov-v-.html.
22. http://wp.wiki-wiki.ru/wp/index.php/ Российская_грекокатолическая_церковь.
23. http://www.pravenc.ru/text/675025.html (10 августа 2016).
24. http://pravo.levonevsky.org/bazazru/texts25/txt25615.htm; https://docs.cntd.ru/document/9003479.
25. https://mospat.ru/archive/2002/06/nr207011/.
26. http://procatholic.ru/index.php?option=com_content&view= article&id=141:2008-02-18-12-06-54&catid=108:2008-02-18-11-55-40&Itemid=75/.
27. https://www.list-org.com/company/1220805.
28. https://www.list-org.com/company/2065816.
29. https://www.list-org.com/company/3496721.
30. https://www.list-org.com/company/3672496.
31. https://www.ng.ru/ng_religii/2002-02-27/9_cares.html.
32. https://docs.cntd.ry/document/9003479.
ПРИМЕЧАНИЯ:
[1] ср. В. Пархоменко, Начало христианства на Руси, Полтава 1913, C. 130.
[2] ср. В. Ляскоронский, К вопросу о местонахождении в пределах южной России района, в котором проповедовал епископ Брунон в начале XI в., в: Журнал Министерства Народного Просвещения. Спб., 1916. № 8, C. 273-295; https://www.ng.ru/ng_religii/2002-02-27/9_cares.html.
[3] ср. https://www.ng.ru/ng_religii/2002-02-27/9_cares.html.
[4] ср. В. Задворный, История Римских Пап, Москва 1995, I, с. 72-78.
[5] ср. Н. Щавелева, Киевская миссия польских доминиканцев, в: Древнейшие государства на территории СССР, Москва 1984, C. 139-151.
[6] ср. В. Матузова, Английские средневековые источники IX-XIII веков. Тексты, переводы, комментарии, Москва 1979, C. 124-184.
[7] ср. А. Соболевский, Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии, Спб. 1910, С. 39-47.
[8] ср. Е. Шмурло, Русские католики конца XVII в. Записки Русского научного института в Белграде, Белград 1931. Вып. 3, С. 1-29.
[9] ср. Д. Цветаев, История сооружения первого костела в Москве, Москва 1885, С. 105-130.
[10] ср. J. Schnurr, Die Kirche und das religiose leben der Russlanddeutschen. Katholischer Teil, Stuttgart 1980, С. 29. 34. 40-44. 239-270. 286-300.
[11] ср. http://sun.tsu.ru/mminfo/000063105/276/image/276-140.pdf.
[12] ср. П. Волконский, Краткий очерк организации русской католической церкви в России, Львов 1930, С. 13.
[13] ср. https://www.katolik.ru/istoriya/item/1517-katolicheskaja-tserkov-v-.html.
[14] ср. http://wp.wiki-wiki.ru/wp/index.php/Российская_грекокатолическая_церковь.
[15] ср. J. Zatko, Descent into Darkness: The Destruction of the Roman Catholic Church in Russia, 1917-1923, Notre Dame 1965, С. 139-170.
[16] ср. A. Wenger, Rome et Moscou, 1900-1950, Paris 1987, c. 287-338.
[17] ср. Роод В. Рим и Москва. Отношения между Святым Престолом и Россией/Советским Союзом в период от Октябрьской революции 1917 г. до 1 декабря 1989 г. Львов. Монастырь монахов студитского устава, Издательский отдел «Свiдчо», 1995, С. 261, в: Станислав Козлов-Струтинский, Павел Парфентьев, История Католической Церкви в России, Белый камень. Царское Село, 2014. С. 462-463.
[18] ср. Карлов Ю.Е., Миссия в Ватикан, М.: Международные отношения, 2004. С. 42-44, 46.
[19] ср. http://www.pravenc.ru/text/675025.html.
[20] ср. http://pravo.levonevsky.org/bazazru/texts25/txt25615.htm; https://docs.cntd.ru/document/9003479.
[21] ср. Карлов Ю.Е., Миссия в Ватикан, М.: Международные отношения, 2004. С. 95-96.
[22] ср. Станислав Козлов-Струтинский, Павел Парфентьев, История Католической Церкви в России, Белый камень. Царское Село, 2014. С. 465.
[23] ср. Там же.
22 ср. Карлов Ю.Е., Миссия в Ватикан, М.: Международные отношения, 2004. С. 112, 143, 164.
[25] ср. Станислав Козлов-Струтинский, Павел Парфентьев, История Католической Церкви в России, Белый камень. Царское Село, 2014. С. 467.
[26] ср. Там же. С. 171.
[27] ср. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, Весна возрождения, «Истина и Жизнь». Москва, 2001. С. 432.
[28] ср. Архив Курии Преображенской епархии в Новосибирске.
[29] ср. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, Весна возрождения, «Истина и Жизнь». Москва, 2001. С. 432.
[30] ср. Там же. С.434.437.
[31] ср. Там же. С.443.
[32] ср. Там же. С.434.438.
[33] ср. Станислав Козлов-Струтинский, Павел Парфентьев, История Католической Церкви в России, Белый камень. Царское Село, 2014. С. 475.
[34] ср. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, Весна возрождения, «Истина и Жизнь». Москва, 2001. С. 432.436.
[35] ср. Станислав Козлов-Струтинский, Павел Парфентьев, История Католической Церкви в России, Белый камень. Царское Село, 2014. С. 475.
[36] ср. Там же.
[37] ср. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, Весна возрождения, «Истина и Жизнь». Москва, 2001. С. 438.439.
[38] ср. Там же. С. 440.
[39] ср. Там же. С. 441.
[40] ср. Там же.
[41] ср. Там же. С. 442.
[42] ср. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, Весна возрождения, «Истина и Жизнь». Москва, 2001. С. 442.
[43] ср. Там же. С. 445.
[44] ср. Митрополит Тадеуш Кондрусевич. Отплыви на глубину, «Истина и Жизнь». Москва, 2007. С. 585.
[45] ср. Митрополит Тадеуш Кондрусевич. Отплыви на глубину, «Истина и Жизнь». Москва, 2007. С. 585.С. 585-587; https://mospat.ru/archive/2002/06/nr207011/; http://procatholic.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=141:2008-02-18-12-06-54&catid=108:2008-02-18-11-55-40&Itemid=75/.
[46] ср. Каспер В. Богословские корни конфликта между Москвой и Римом, в: Свет Евангелия, 25.12.2007. № 45-46. C 13.
[47] ср. Станислав Козлов-Струтинский, Павел Парфентьев, История Католической Церкви в России, Белый камень. Царское Село, 2014. С. 490.
[48] https://www.list-org.com/company/1220805.
[49] https://www.list-org.com/company/2065816.
