«История и 25 лет восстановления структур Католической Церкви в России» (доклад архиепископа Тадеуша Кондрусевича)
Предлагаем вниманию читателей «Сибирской католической газеты» доклад архиепископа Тадеуша Кондрусевича, митрополита Минско-Могилевского, прочитанный им в Новосибирске во время пастырской конференции Преображенской епархии, проходившей 15-17 июня 2016 года.
_______________________________________________________
1. От истоков до времени гонений в ХХ столетиии [i].
1.1. До Петра Великого
Нельзя говорить о возрождении Католической Церкви в России без ее истории. История же христианизации Руси очень богата. Ее истоки восходят ко времени формирования древнерусского христианства. Проповедники Евангелия приходили на Русь как из Византии, так и с Запада. В Византийских источниках упоминаются два крещения “русов” или “россов”, предшествовавшие официальному принятию христианства в 988 г., а именно около 867 и 886 г.г. В IX в. упоминается митрополия “Росиа”, которая существовала вплоть до XII в., независимо от Киевской Руси и посему не могла быть киевской. Вероятнее всего, она охватывала территорию Восточного Крыма и Таманского полуострова[ii].
Особый интерес представляет тот исторический факт, что княгиня Ольга, которая, по всей видимости, крестилась в Византии, в 959 г. обратилась к германскому королю, будущему императору Римской империи Оттону I, с просьбой направить в Киев епископа[iii]. В результате чего в 961 г. в Киев прибыл будущий Архиепископ Магдебургский Адальберт, который, однако, вынужден был вскоре вернуться восвояси, т.к., по всей видимости, уже тогда бразды правления взял в свои руки князь Святослав – убежденный язычник и воин. Таким образом, первая попытка учреждения епископства латинской традиции на Руси закончилась неудачей.
Однако, после принятия в 988 г. крещения от византийских миссионеров, отношения Киевской Руси с Римом не прекратились, о чем свидетельствует Никоновская летопись, преизобилующая сообщениями о контактах св. Владимира со Святым Престолом в 988, 991, 994, 1000 и 1001 г.г. Достоверно также пребывание в Киеве еще одного латинского епископа св. Бруно Кверфуртского, которому св. Владимир оказал радушный прием и который исполнил его поручение – заключил мир с печенегами, обратив при этом некоторых из них в христианство[iv].
Св. князь Владимир, завоевав Крым, вывез из Херсонеса в киевскую церковь Богородицы Десятинной мощи св. Климента – Папы Римского, покоившиеся там после его мученической смерти в VI в. Эти мощи были весьма почитаемы и стали святыней молодого государства. В киевском Софийском соборе (сер. XI в.) сохранилась мозаика, изображающая св. Папу Климента. В его честь новгородским епископом св. Нифонтом в 1153 г. был заложен каменный храм в Ладоге. В 1852 г. в Инкермане, недалеко от Херсонеса, был открыт монастырь в честь св. Климента. В Москве существует два храма в его честь, построенные в 1741 и 1770 г.г.[v]
Папа Римский св. Григорий VII оказал весьма сильное влияние на судьбу киевских князей свв. Изяслава и Ярополка. Ярополк, сын изгнанного князя Изяслава, навестил Папу, который склонил польского короля Болеслава Смелого оказать помощь русскому князю, благодаря этому вновь получившему киевское княжение[vi].
В 20-е годы XIII в. в Киеве действовала организованная св. Яцеком доминиканская миссия, разрушенная, как и весь Киев, во времена татаро-монгольского нашествия[vii]. В 1245-47 г.г. в ставку хана, расположенную южнее оз. Байкал, прибыли отцы францисканцы, которые на обратном пути вели переговоры о единстве Церкви с князем Даниилом Галицким, представителем которого на I Лионском Соборе в 1245 г. был русский архиепископ Петр, о чем свидетельствуют его речи, сохранившиеся в анналах Собора[viii].
Следы присутствия латинского христианства у истоков христианства на Руси прослеживаются и в том, что многие церковные термины имеют явно не греческое происхождение, как, например, крест – crux , агнец – agnus, алтарь – altare, пастырь – pastor , и т. д.
Западное влияние присутствует и в литературе. С латинского на славянский язык был выполнен ряд переводов жития святых и других памятников церковной письменности. Напр.: “Мучение св. Вита”, “Мучение св. Аполлинария Раменского”, “Житие преп. Бенедикта Нурсийского”, “Мучение св. Анастасии Римлянки и Хрисогона”, “Житие св. Климента, папы Римского”, “Мучение св. Стефана, патриарха Римского, и дружины его” и др. В рукописях XIII-XIV в.в. встречается молитва Пресвятой Троице, в которой упоминаются святые, канонизированные только Римской Церковью, такие как св. Магнус, св. Канут Датский, св. Олав Норвежский и др[ix].
К середине XIII в., на Руси уже существовали храмы латинского обряда, как нпр. в Киеве – Пресвятой Девы Марии, в Новгороде – св. Петра и в Ладоге – св. Олава.
После этого периода относительно большой открытости по отношению к Западу, на Руси наступил период изоляционизма. Татаро-монгольское нашествие сокрушило древнерусское государство. Решения I Флорентийского Собора (1438-1445) об объединении Церквей Запада и Востока были отвергнуты Москвой, а митрополит Исидор, возглавлявший русскую делегацию, обвинен в ереси[x].
В период войны с Польшей, оказавшись в очень тяжелом положении, царь Иван Грозный(1533-1584) попытался остановить Батория при помощи дипломатии и обратился к Папе Григорию XIII с просьбой о посредничестве в заключении мира. Папское посольство в Россию возглавил иезуит о. Антонио Поссевино. Однако, в течение семи месяцев переговоров, только три дня были посвящены обсуждению религиозных вопросов. Иван Грозный, самодержавно властвовавший над Церковью, не мог допустить и мысли о существовании над собой духовной власти. В результате чего мечты о. Антонио Поссевино о единстве Рима и России так и остались мечтами[xi].
Во время короткого правления Дмитрия (1605-1606) в Москве пребывали францисканцы, а также иезуиты, возглавляемые о. Савицким, который был даже духовником царя. После продолжавшейся 6 лет анархии на русский трон взошла династия Романовых и опять наступило время нетерпимости по отношению к Римской Церкви.
Однако в конце XVII в. отношение к Католической Церкви начало постепенно улучшаться. После присоединения при царе Алексее Михайловиче Украины и Белоруссии к России, в последней усилились западные влияния в духовной жизни. В период царствования царевны Софии в 80-е годы XVII столетия, в Москве начала действовать миссия Ордена иезуитов, издававшая книги на русском языке и открывшая школу, где наряду с иностранцами обучались и русские. В это время в Москве возникла первая русская католическая община, к которой принадлежали такие известные люди как Палладий Роговский и Петр Артемьев[xii].
После свержения Софии верх взяла антизападная ориентация, в результате чего иезуиты были изгнаны. Тем не менее, время замкнутости и изоляции подходило к концу. С восшествием на престол Петра Великого, который “прорубил окно в Европу”, наступило новое время. В Россию вернулись иезуиты, а францисканцы в Москве заложили фундамент первого каменного католического храма в честь свв. апп. Петра и Павла[xiii]. Существующее и поныне, но не переданное Церкви, здание этого храма было построено в 1839-45 г.г.
1.2. От Петра Великого до 1917 года
Грандиозные перемены, осуществленные в России Петром I, затронули с одной стороны Православную Церковь, лишив ее патриаршества и подчинив управление Синоду, а с другой – обозначили некоторый просвет в конфессиональном изоляционизме. Наряду с другими инославными приходами в обеих столицах появляются католические храмы, хотя их число оставалось строго регламентированным: в Москве – 4 и в Петербурге – 6. Вначале они окормлялись иезуитами, а после 1720 г. – капуцинами, ибо указом Петра I от 17 апреля 1719 г. иезуиты были изгнаны из России. Тем не менее, в те времена в Астрахани и Нежине были открыты католические храмы.
Царствование Екатерины II поистине стало временем великих потрясений и реформ в судьбе Католической Церкви в России. Указ от 12 февраля 1769 г. устанавливал порядок выбора главы миссии в приходах под наблюдением секретаря Юстиц-коллегии. Высшей инстанцией по отношению к Католической Церкви был Сенат. Заложенная в этом указе государственная модель взаимоотношений между католическими приходами в России и Римом стала определяющей в конфессиональной политике России на протяжении полутора столетий. Священники, в основном францисканцы, окормлявшие приходы России, а также немецкие колонии на Волге, не имели права именоваться “миссионерами”, чтобы отвести от себя подозрения в прозелитизме.
Указом от 14 декабря 1772 г. императрица Екатерина II самовольно учредила Могилевскую епархию, в последствии 17 января 1782 г. преобразовав ее в архиепархию. После долгих и сложных дипломатических переговоров Папа Пий VI отправляет в Петербург нунция Аркетти, который 26 апреля 1783 г. от имени Папы издает буллу, признающую установление Могилевской архиепархии. Так, порожденные росчерком монаршего пера, наконец-то были основаны канонические структуры Католической Церкви в России. Первым митрополитом стал архиепископ Станислав Богуш-Сестшенцевич, могила которого находится в храме св. Станислава в Санкт-Петербурге.
При этом следует подчеркнуть одно, весьма значимое, как для Католической Церкви, так и иезуитов, обстоятельство, связанное с правлением Екатерины II, а именно – непризнание буллы Папы Климента XIV “Dominus ac Redemptor” (1773 г.) о ликвидации Общества Иисуса. Это обстоятельство было судьбоносным в истории иезуитов. Оно предоставило им убежище и дальнейшее развитие в России, в особенности во времена правления Павла I и Александра I. Таким образом, надо признать, что православная Россия спасла Общество Иисуса.
В Петербурге при храме св. Екатерины иезуиты открыли Коллегию, в которой учились дети из аристократических семей. В 1803 г. им было поручено попечение над католиками немецких колоний Поволжья. Их миссии размещались также в Астрахани, Иркутске, Томске, Одессе и Крыму. Однако в 1815 г. Общество Иисуса все же было изгнано императорским указом из обеих столиц, а в 1820 – также и за пределы империи.
К другому знаменательному событию, касающемуся Католической Церкви в России, следует отнести перенесение в Петербург резиденции Мальтийского ордена и принятие императором Павлом I титула их Великого Магистра. Однако последующий конфликт Святого Престола с Павлом I, из-за вмешательства последнего в дела ордена, стал причиной высылки из России в 1799 г. Апостольского Нунция монсеньора Лоренцо Литта.
Весьма красноречивым является тот факт, что 26 февраля 1797 г. Павел I издал указ об образовании особого департамента Римско-католических дел, возглавляемый Могилевским архиепископом, хотя по прежнему высшей инстанцией оставался Сенат. Это свидетельствует о том, что Католическая Церковь в России на рубеже XVIII и XIX столетий занимала значимое положение в Российской империи.
Проводимые Александром I либеральные преобразования, коснулись также и Католической Церкви. Указом от 13 ноября 1801 г. был упразднен департамент римско-католических дел и образована Римско-католическая духовная коллегия в качестве института церковного суда, во главе с Могилевским архиепископом. В ведении коллегии в шести латинских епархиях: Могилевской, Минской, Виленской, Луцко-Житомирской, Каменецк-Подольской и Самогитской (Тяльшайской) на 1801 г. насчитывалось 1710 епархиальных священников, в 304 мужских монастырях обитало 3094 монахов, в 80 женских – 569 монахинь. Общее число верующих старше 14 лет достигало 1.639.854 душ, число храмов равнялось 845.
Прибывший в 1803 г. в Петербург нунций Аретто из-за дипломатических осложнений вскоре должен был покинуть Россию. 25 июля 1810 г. было образовано Главное управление духовных дел иностранных исповеданий, которое в 1832 г. было преобразовано в особый Департамент духовных дел иностранных исповеданий при Министерстве внутренних дел. В его компетенцию входило наблюдение за деятельностью Католической Церкви в Российской империи. К слову, он был упразднен Временным правительством в 1917 г.
По динамически развивающейся Католической Церкви в Российской империи был нанесен сокрушительный удар во времена царствования Николая I. Указ 1839 г. запретил Греко-католическую Церковь. Деятельность монашеских орденов была сильно ограничена, в результате чего к 1847 г. осталось только 72 мужских и 34 женских обители.
Духовная Академия в 1842 г. из Вильно была переведена в Петербург.
В то же самое время велись переговоры между Петербургом и Римом, которые увенчались заключением 3 августа 1847 г. конкордата между Святым Престолом и Россией, согласно которому к шести существовавшим епархиям присоединилась новая – Херсонская, преобразованная в 1848 г. в Тираспольскую, в основном для немецких колоний с епископской кафедрой в Саратове.
По условиям конкордата епархиальный епископ был единственным судьей и администратором в епархии, хотя за рамками, оговоренными статьями конкордата, оставалось еще множество нерешенных вопросов.
Из-за сложностей, возникших в связи с преследованием Католической Церкви после польского восстания 1863 г., указом Александра II от 22 ноября 1866 г. конкордат был разорван. Следующий указ от 10 мая 1867 г. поставил деятельность Католической Церкви под еще более жесткий контроль. Примирение с Римом начинается только с 1882 г., а в 1884 г. при Ватикане был аккредитован русский министр Извольский.
Опубликованный 17 апреля 1905 г. манифест о веротерпимости существенно улучшил положение религиозных меньшинств. Переход из православия в иные вероисповедания больше не преследовался по закону. Манифест стал основанием для восстановления относительно нормальной деятельности Католической Церкви, хотя трудности еще оставались. В период с 1905 г. по 1909 г. только согласно официальной статистике 233000 человек приняли католичество.
Продолжавшийся несколько месяцев период затишья между Февральской и Октябрьской Революциями 1917 г. стал единственным временем достаточно свободного существования Католической Церкви в России, которая была реорганизована в пределах 6 епархий: Могилевской архиепархии, Ковенской, Луцко-Житомирской, Каменец-Подольской, Минской и Саратовской или Тираспольской епархий. Позднее, в 1921 г., был образован Апостольский викариат для Сибири, а в 1923 г. – Владивостокский диоцез.
Перед революцией 1917 г. Могилевская архиепархия насчитывала 1.160.000 верующих, 331 приход и 400 священников. На территории нынешней Европейской части Российской Федерации, включая часть Могилевской и Тираспольской епархий и территорию Калининградской обл., в то время действовало около 150 приходов и проживало около 500.000 католиков. В Санкт-Петребурге, кроме Духовной Академии действовала также и переведенная туда в 1879 г. Могилевская Духовная Семинария, в которой в 1914 г. готовилось к принятию священства 160 семинаристов. В период с 1879 по 1916 г.г., т.е. за 37 учебных лет, Семинария приняла в свои стены 997 молодых людей. Весьма высокий уровень петербургских духовных школ может быть подтвержден и тем фактом, что 62 их выпускника впоследствии стали епископами, а двое – даже кардиналами: Александр Каковски в Варшаве и Юлиан Вайводс в Риге, ставший первым кардиналом в бывшем СССР.
Вторая Семинария в Саратове предназначалась в основном для немецко-говорящих верующих. В 1912 г. в ней обучалось 29 семинаристов. В городе на Неве было 13 католических храмов, 9 домашних часовен и 72 католические школы. В Москве – 3 прихода и 27 католических школ[xiv].
Динамично развивалась Католическая Церковь и в Сибири. Так, только в Западной Сибири перед революцией 1917 г. в Томском и Омском деканатах было 20 приходов, существовал также и Иркутский деканат со своей инфраструктурой[xv].
1.3. Феномен русского католичества в православной России
Для того, чтобы иметь полное представление о Католической Церкви в России, необходимо также коснуться темы феномена русского католичества, имея в виду также и католиков восточного обряда.
Для некоторых выдающихся умов России XVIII-XIX в.в. католические симпатии были духовной опорой во всех перипетиях сложной российской истории и ее внутренних конфликтов. К ним, в первую очередь, необходимо отнести блестящего дипломата, “русского европейца” князя П. Козловского; декабриста М. Лунина; философа П. Чаадаева; иезуитов – князя И. Гагарина, церковного историка и журналиста, составителя тома жития восточных святых – И. Мартынова, историка, немца русского происхождения – П. Пирлинга. Особого внимания заслуживает фигура С. Свечиной, которая, приняв католичество в России, позднее создала парижский кружок, оставивший яркий след в судьбах зарождающегося русского католичества. Уместно вспомнить здесь имена Н. Нарышкиной, сестры Общины дочерей милосердия св. Винцента де Поль; о. Дмитрия и матери Елизаветы Голициной – апостолов католичества в Америке; редемпториста о. В. Печорина; барбанита Г. Шувалова, а также доминиканки матери Екатерины Абрикосовой и о. Владимира Абрикосова.
В череде этих разнородных призваний к католичеству формировалось особое русское католическое сознание, видевшее путь к единству с Римом не через смену обряда, а через раскрытие полноты восточно-христианской традиции. Решающая роль в этом процессе принадлежала выдающемуся философу В. Соловьеву и церковной писательнице княгине Е. Волконской. Они были действительными родоначальниками русского католического движения[xvi].
К концу XIX в. можно говорить о возникновении Русской Католической Церкви восточного обряда. В 1909 г. в Петербурге была создана первая русская католическая община восточного обряда, закрытая в 1913 г. из-за того, что восточный обряд все еще не был легализован.
В 1917 г. после Февральской революции был образован экзархат восточного обряда, экзархом которого был назначен о. Л. Федоров. Однако последующее политическое развитие событий не предоставило возможности для дальнейшего развития восточного обряда.
2. Времена гонений
Формальным предлогом для начала гонений на религию вообще и, особенно на христианство, стал декрет Советского правительства от 23 января 1918 г. “Об отделении Церкви от государства”. Последовавшая за ним в августе того же года инструкция лишала религиозные организации юридических прав и имущества. Далее декретами от 26 декабря 1921 г. и 3 января 1922 г. была введена цензура проповедей и запрет на религиозное обучение детей до 14 лет. Повсеместно начинают создаваться атеистические организации. Дальнейшим предлогом для погрома Церкви в России послужила пропагандистская кампания по изъятию церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья.
В это сложное время, как Православная, так и Католическая Церкви противостояли гонениям, как только могли. Всему миру известна позиция, которую заняли Патриарх Тихон и Могилевские архиепископы – сначала Э. Ропп, а позже Я. Цепляк. Все это, однако, повлекло за собой очередную волну репрессий. Сначала 19 апреля 1918 г. арестовывается Митрополит Э. Ропп, который впоследствии, 17 ноября 1918 г., высылается за границу в Польшу.
Позднее, 23-25 марта 1923 г., начался процесс над католическим духовенством, названный впоследствии “процессом Цепляка-Будкевича” и ставший для Католической Церкви аналогичным “процессу патриарха Тихона” для Православной. Духовенство обвинялось в участии в контрреволюционном заговоре. Постановлением Революционного трибунала архиеп. Я. Цепляк и настоятель прихода св. Екатерины в Санкт-Петербурге прелат К. Будкевич были приговорены к расстрелу, четверо священников и экзарх K. Федоров – к десяти, а еще восемь священников – к трем годам заключения[xvii].
Приговор вызвал волну протестов во всем мире, вследствие чего смертный приговор архиепископу Я. Цепляку был заменен десятью годами заключения; в отношении же других был оставлен без изменений. Прелат К. Будкевич был расстрелян в Пасхальную ночь 31 марта 1923 г. на Лубянке. Этим самым атеистическая власть как бы хотела сказать, что не Христос, а она является властелином мира. Именем священника К. Буткевича открывается список новомучеников Католической Церкви в России.
Началось массовое закрытие храмов, высылка священников и верующих. К 1925 г. обезглавленная Могилевская архиепархия насчитывала 227.500 верующих, 119 храмов и часовен, 88 приходских священников; 8 священников находились в тюрьме и 151 в изгнании. Многим оставшимся на свободе пастырям приходилось обслуживать по нескольку, далеко удаленных один от одного приходов.
Осознавая нависшую над Католической Церковью в России опасность, Апостольский Престол старался провести ее реорганизацию. В 1925 г. в СССР дважды – в апреле-мае и июле-сентябре – прибывает еп. Мишель д’Эрбиньи, который совершает тайные хиротонии епископов для новообразованных Апостольских Администратур: Московской – еп. Пий-Эжен Неве (21.IV.1926), Ленинградской – еп. Антоний Малецкий (13.VIII.1926) и Крымской – еп. Александр Фризон (10.V.1926), а также еп. Болеслава Слосканса для Могилевской и Минской епархий (10.V.1926). Однако впоследствии епп. А. Малецкий и Б. Слосканс были арестованы и высланы из СССР, а еп. А. Фризон расстрелян в 1937 г.
Находясь под постоянной угрозой ареста Еп. А. Малецкий, с разрешения Ватикана, совершает хиротонию своего преемника еп. Теофилиса Матуляниса (9.II.1929), который в том же году был арестован и в 1933 выслан в Литву.
Чтобы хоть как-то поддержать церковную жизнь в Ленинграде, еп. П. Неве 30 апреля 1935 г. тайно хиротонирует настоятеля прихода Б.М. Лурдской доминиканца о. Жана-Баттиста Амудрю, который, однако, в августе того же года вынужден покинуть СССР[xviii].
Если добавить к этому, что в феврале 1931 г. был арестован вице-экзарх восточного обряда о. Сергей Соловьев, а 31 июля 1936 г. навсегда должен был оставить Москву и еп. П. Неве, то становится ясно, что в СССР была полностью ликвидирована католическая иерархия.
Таким образом, к 1935 г. на некогда огромной территории Могилевской архиепархии насчитывалось не более 16 католических священников. В конце же тридцатых годов в России оставалось только два действующих католических храма – св. Людовика в Москве и Б.М. Лурдской – в Ленинграде.
Такое положение дел практически не менялось вплоть до начала 90-х годов прошлого столетия, за исключением лишь постоянного уменьшения числа верующих старшего поколения, которые или погибали в лагерях и ссылках или попросту умирали своей смертью.
Здесь, однако, необходимо особенно подчеркнуть, что эти люди, равно как и немногие священники, сумели передать веру молодому поколению, в результате чего в конце 70-х годов в Москве и Ленинграде уже начали возникать “катакомбные” католические общины, состоящие в основном из интеллигенции. Это явное свидетельство пробуждения среди нового поколения интереса к Католической Церкви.
3. Возрождение
Путь к возрождению был долгим и сложным. Необходимо благодарить милосердного Бога, который в своем непостижимом человеческому разуму Провидении через многочисленные испытания вел Церковь в России к весне возрождения.
Сегодня, когда смотришь на историю гонений, временами невозможно найти объяснение деятельности атеистических властей. Если им не нравилась деятельность Церкви, а религия была опиумом для народа, то в чем повинны храмы, как памятники сакральной архитектуры и культуры, которые разрушали?
В г. Гродно на центральной Советской площади, находился построенный в XIV столетии храм св. Витовта. Однако он был взорван. Хорошо помню тот день 21 ноября 1961 г. Я ехал автобусом в школу. На Советской пл., где остановился автобус, кто-то сказал: «Все, костела нет». Все поняли, о чем идет речь, ибо в городе поговаривали о том, что собираются взорвать этот исторический храм. После школы я пошел на площадь и увидел руины храма. Вокруг стояли люди и плакали, а в ушах звучал голос: «Все, костела нет».
Я учился в Ленинграде в Политехническом институте. В огромном городе действовал лишь один храм Божией Матери Лурдской на Ковенском переулке. Жалко было смотреть на закрытые и поруганные памятники сакрального искусства, особенно на величественный храм св. Екатерины Александрийской на Невском проспекте. В Москве в храме Непрочного Зачатия находился завод и проектные бюро, а в его подвалах в середине 90-х годах прошлого столетия намеревались сделать склад картошки. Подобных примеров есть огромное количество.
Все они свидетельствуют о том, что гонения привели к истинной духовной и культурной катастрофе. Тем не менее, вера осталась.
Необходимо благодарить тех нескольких священников, которые двоились и троились, чтобы только уберечь огонек веры в людях. Среди них и сегодняшний Юбиляр епископ Иосиф Верт, который в то время был настоятелем прихода Христа Царя Вселенной в г. Марксе над Волгой.
Мы должны быть благодарны старшему поколению, нашим родителям, бабушкам и дедушкам, которые взяли на себя обязанность передачи веры молодому поколению посредством простых молитв, литаний и народного благочестия.
Необходимо согласиться со словами святой памяти известного богослова и философа, Люблинского митрополита Юзефа Житинского, который во время первого Синода епископов Европы в 1991 г. сказал, что для сохранения и передачи веры простые бабушки сделали больше, чем ученые богословы.
Католическая иерархия в былом СССР в те времена сохранилась лишь в Литве и Латвии. При этом Рижский епископ имел юрисдикцию на весь Советский Союз, кроме Москвы, которая находилась в юрисдикции Вильнюсского епископа.
Такая, весьма сложная и не до конца ясная, ситуация продолжалась до возрождения св. Иоанном Павлом II структур Католической Церкви в России.
Демократические преобразования конца 80-х и начала 90-х годов позволили изменить ее положение к лучшему. После исторической встречи М. Горбачева с Папой Иоанном Павлом II в Ватикане 1 декабря 1989 г. были установлены дипломатические отношения между СССР и Ватиканом. Этот факт способствовал установлению Апостольских Администратур для католиков латинского обряда Европейской и Азиатской частей России и что произошло в долгожданный фатимский день 13 апреля 1991 г.. Это было поистине провиденциальное решение этого Великого Понтифика, который своевременно прочитал знамения времени и ответил на них.
В тот же день он возродил структуры Католической Церкви в Белоруссии, устанавливая Минско-Могилевскую митрополию, а также Апостольскую Администратуру для католиков латинского обряда в Казахстане и Средней Азии.
Признаюсь, что мне довелось принимать непосредственное участие в подготовке этих решений Понтифика. Планы готовились в приходском доме прихода Божией Матери Ангельской в г. Гродно. На столе лежала карта СССР и мы с первым представителем Апостольского Престола в Советском Союзе архиепископом Франческо Колосуонно чертили границы будущих епархий в Беларуси и Апостольских Администратур в России.
Очень хорошо помню тот день 13 апреля 1991 г., который в г. Гродно, несмотря на то, что весна еще не вполне вошла в свои права, тем не менее, выдался солнечным и теплым. Это был как будто знак с неба, что фатимское обещание об обращении России осуществляется, и тьма не объяла Божиего света[xix]. Он пробился через темные облака атеизма. Чтобы осветлять людей Божией истиной. Скрытая до этого подземная река веры, вырвалась наружу, чтобы поить людей животворящей Божией благодатью.
Вспоминая слова человека, который в далеком 1961 г. в автобусе на Советской пл. в г. Гродно сказал: «Все, костела нет». Необходимо сказать: «Нет. Он есть!». Есть и будет, ибо построен на Петре и врата ада его не одолеют[xx].
Ваш покорный слуга тогда стал архиепископом в Москве, а священник Иосиф Верт – епископом в Новосибирске.
День 13 апреля 1991 г. стал историческим для Католической Церкви в бывшем СССР. Сегодня мы склоняем головы перед мудростью, мужеством и решительностью св. Иоанна Павла II за его провиденциальные решения, которые дали новые возможности для возрождения и укрепления духовной жизни после трех поколений жестоких гонений. Действительно, “Fortuna variabilis, Deus mirabilis” – «Судьба изменчива, но Бог удивителен», – как говорил живший в XVI-XVII столетиях писатель, ученый и историк Великого Литовского Княжества Симеон Старовольский[xxi].
На огромных территориях Европейской и Азиатской частей России в то время действовало лишь около 20 приходов и пастырских пунктов. Было 5 храмов, а число священников вместе с капелланами американского и французского посольств в Москве и капелланами польских строительных фирм составляло 17. Причем два священника были в весьма преклонном возрасте – старше 80 лет.
Количество служащих в России монахинь также было катастрофически малым – около 35. В Марксе, Новосибирске и Томске служили 12 сестёр-евхаристок. В Москве, Новосибирске и Томске служило 23 сестры Матери Терезы. В Прохладном служили приехавшие из Латвии 2 сестры Ордена Бедного Младенца Иисуса.
Думая чисто по-человечески, казалось, что невозможно было даже мечтать о возрождении Католической Церкви в России после того опустошения, которое принесли ей годы гонений. Однако Бог еще раз показал, что умеет писать прямо на извилистых линиях истории и он ставит последнюю точку над «i». Исполняются слова пророка Исайи: “Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – Мои пути, говорит Господь”[xxii].
Потихоньку регистрировались приходы, стали строиться и ремонтироваться храмы, из-за границы приезжали священники и монахини, организовывалась пастырская деятельность, начали переводиться на русский язык и издаваться богослужебные книги, появились свои меда и т.д.
В 1991 г. был основан Колледж католической теологии, философии и истории св. Фомы Аквинского. Основной его задачей было дать богословское образование и христианское воспитание мирянам, в особенности христианской молодежи, а также подготовка катехизаторов и специалистов для социальной и благотворительной деятельности. В настоящее время это учебное заведение известно, как Институт св. Фомы – негосударственное образовательное учреждение дополнительного профессионального образования. Институт находится под патронажем Католической Церкви и ордена иезуитов, однако он открыт для студентов любого вероисповедания.
С целью подготовки местных священников в 1993 г. в Москве была основана Высшая духовная семинария «Мария – Царица апостолов», которая через два года была переведена в историческое здание в Санкт-Петребурге.
Особое значение имели освящения кафедральных соборов в Москве, Новосибирске, Иркутске и Саратове, что стало еще более видимым знаком присутствия и укрепления Католической Церкви в России.
В 1998 г. в Саратов был назначен епископ Клеменс Пиккель, а в Иркутск – епископ Ежи Мазур. В 1999 г. апостольские Администратуры Европейской и Азиатской частей России были разделены, каждая на две части. В результате чего возникли четыре Апостольские Администратуры для католиков латинского обряда Севера и Юга Европейской части России, соответственно с центрами в Москве и Саратове, а также Западной Сибири и Дальнего Востока, соответственно с центрами в Новосибирске и Иркутске со своими епископами.
В том же 1999 г. в Санкт-Петербурге были рукоположены первые после 1918 г. священники. Наперекор тому, что в 60-е годы прошлого столетия Премьер министр СССР Н. Хрущев обещал показать по телевизору последнего советского попа, появились новые священники.
В 2002 г. выше названные Апостольские Администратуры были преобразованы в нормальные, объединенные в Митрополию Божией Матери в Москве, епархии: собственно архиепархия Божией Матери в Москве, епархия св. Климента в Саратове, Преображенская епархия в Новосибирске и епархия св. Иосифа в Иркутске. Как видно, из уважения к Православной Церкви они не носят титулов городов, где находятся их центры. И, тем не менее, это решение Ватикана вызвало очень острую реакцию Московского Патриархата и соответственно привело к ухудшению отношений Католической Церкви с Православной и даже с государством.
В 2002 г. не была продлена виза епископу Ежи Мазуру. В 2003 г. его заменил епископ Кирилл Климович, который также является правящим епископом Южно-Сахалинской Префектуры.
Возрождение структур Католической Церкви в России дало новые возможности для ее развития. Возобновляется и укрепляется деятельность приходов и общин. Прибывшие из более чем 20 стран мира священники активно включились в пастырскую деятельность. Развивается катехизация детей, молодежи и взрослых, которые раньше не имели такой возможности, а также просветительская деятельность.
Были переведены на русский язык и изданы необходимые для проведения богослужений литургические книги. Весьма значимым с точки зрения распространения христианского мировоззрения было основание в 1994 г. “Духовной библиотеки” в Москве. Существующие 6 издательств, наиболее значимым из которых является «Издательство Францисканцев», радио Мария в Санкт-Петербурге, католические медиа, епархиальные и приходские сайты играют огромную роль в новой евангелизации российского общества. Благодаря этому проповедь Благой Вести стала более динамичной и эффективной.
Особо необходимо подчеркнуть благотворительную деятельность Католической Церкви. Успешно действуют национальный и епархиальные благотворительные организации «Каритас» со своими региональными приходскими отделениями, благодаря чему Церковь не только помогает нуждающимся, но и ведет активную евангелизаторскую деятельность.
Впечатляющим является рост количества приходов, священнослужителей и монашествующих, без этого трудно было бы говорить о нормальной пастырской деятельности. Так, на сегодняшний день, количество приходов составляет 231. Количество священников – 262, из которых 141 монашествующие. Количество монахинь – 298. Общее количество женских монашеских общин составляет 76, а мужских – 37.
Развивается также и Католическая Церковь византийского обряда, ординарием которой в 2004 г. был назначен епископ Иосиф Верт. На сегодняшний день существует 18 общин, которые обслуживают 13 священников.
Весьма значимым является тот факт, что Католическая Церковь в России особое внимание уделяет христианскому воспитанию. Так, в России существует 6 институтов образования и воспитания. Большое внимание уделяется пастырскому попечению семей и организации семейных консультаций, что особенно важно в свете учения Папы Франциска, выраженное в Апостольском увещевании «Amoris letitiae» по результатам двух последних Синодов епископов на тему семьи.
Российскую молодежь не редко можно встретить на различных форумах, что свидетельствует о ее активном участии в жизни Церкви и организации душепастырства молодежи.
Большое значение имеет традиционно хорошая организация пастырства иностранных студентов и мигрантов, что становится новым вызовом для Церкви.
С великой радостью необходимо констатировать улучшение отношений с Русской Православной Церковью и даже их выход на новую ступень с целью совместного ответа на вызовы времени. К этому необходимо добавить поступательное развитие отношений с другими конфессиями и нехристианскими религиями.
Это и многое другое свидетельствует о том, что Католическая Церковь в России занимает подобающее ей место в российском обществе и является его интегральной частью.
Несмотря на эти и другие, несомненно, впечатляющие достижения, очевидно, что процесс восстановления нормальной жизни Католической Церкви в России и возрождения духовности все еще сталкивается с большими препятствиями, которые носят как объективный, так и субъективный характер. Это, прежде всего, поступающая секуляризация, малое количество призваний к священству и посвященной жизни, кризис семьи, недостаточное количество храмов и не до конца решенные проблемы с их реституцией, огромные расстояния между приходами и т.п.
Но несмотря и на это, Католическая Церковь в России должна смотреть в будущее с надеждой, которую необходимо полагать, прежде всего, в молодежи.
Сегодня необходимо приложить максимум усилий, чтобы духовная пустота, доставшаяся в наследство после трех поколений атеизации, была заполнена духом Евангелия. Это фундамент, на котором можно смело строить новое общество. Россия, так же, как и весь мир, будет иметь свое будущее, если будет строить его на незыблемых нравственных принципах, данных человеку самим Творцом. И первейшая задача Церкви, как раз и заключается в том, чтобы Россия заново стала “Святой Русью”, где христиане, хотя и в различных обрядах, поклоняются единому Богу и почитают одну небесную Матерь – Пречистую Богородицу, которая в своем Фатимском послании не оставила нас в тяжкие времена гонений, но была надеждой и испросила нам у своего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, истинную благодать обращения.
Католическая Церковь в России! Ты празднуешь Серебряный Юбилей своего возрождения и начинаешь писать новую страницу своей истории! Вверяя себя Богу и Божией Матери, не бойся трудностей и смело иди в будущее! И да благословит тебя Господь!
Спасибо за внимание.
________________________________________________________________
[i] ср. В. Задворный, А. Юдин. История Католической Церкви в России. Краткий очерк, Москва 1995, с. 5-28.
[ii] ср. А. Кузьмин. Падение Перуна. Становление Христианства на Руси. Москва 1988, с. 5.
[iii] ср. В. Пархоменко. Начало христианства на Руси. Полтава 1913, с. 130.
[iv] ср. В. Ляскоронский. К вопросу о местонахождении в пределах южной России района, в котором проповедовал епископ Брунон в начале XI в. (Журнал Министерства Народного Просвещения. Спб., 1916. № 8, с. 273-295).
[v] ср. В. Задворный. История Римских Пап. Москва 1995, I, с. 72-78.
[vi] ср. T. Grudzinski. Polityka papie?a Grzegorza VII wobec pa?stw Europy Srodkowej i Wschodniej. Toru? 1959, c. 82; О. Рапов, Н. Ткаченко. Документы о взаимоотношениях папской курии с великим князем Изяславом Ярославичем и польским князем Болеславом II Смелым в 1075 г. (Вестник МГУ. Сер. История. Москва 1975. № 5, с. 83-90).
[vii] ср. Н. Щавелева. Киевская миссия польских доминиканцев(Древнейшие государства на территории СССР. Москва 1984, с. 139-151).
[viii] ср. В. Матузова. Английские средневековые источники IX-XIII веков. Тексты, переводы, комментарии. Москва 1979, с.124-184.
[ix] ср. А. Соболевский. Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии. Спб. 1910, с. 39-47.
[x] ср. П. Прилинг. Россия и Папский престол. Москва 1912.
[xi] ср. П. Прилинг. Исторические статьи и заметки. Москва 1913, с. 5-35.
[xii] ср. Е. Шмурло. Русские католики конца XVII в.(Записки Русского научного института в Белграде. Белград 1931. Вып. 3, с. 1-29.
[xiii] ср. Д. Цветаев. История сооружения первого костела в Москве. Москва 1885, с. 105-130.
[xiv] ср. J. Schnurr. Die Kirche und das religiose leben der Russlanddeutschen. Katholischer Teil. Stuttgart 1980, c. 29. 34. 40-44. 239-270. 286-300.
[xv] ср. http://sun.tsu.ru/mminfo/000063105/276/image/276-140.pdf.
[xvi] ср. П. Волконский. Краткий очерк организации русской католической церкви в России. Львов 1930, с. 13.
[xvii] ср. J. Zatko. Descent into Darkness: The Destruction of the Roman Catholic Church in Russia, 1917-1923, Notre Dame 1965, c. 139-170.
[xviii] ср. A. Wenger. Rome et Moscou, 1900-1950. Paris 1987, c. 287-338.
[xix] ср. Ин 1, 5.
[xx] ср. Мф 16, 18.
[xxi] ср. https://en.wikiquote.org/wiki/Szymon_Starowolski.
[xxii] Ис 55,8.