Пасха Страстей и Воскресения. Между Входом в Иерусалим и Тайной Вечерей

admin skg Апрель 03, 2023

Во всех литургических традициях христианского мира основные церковные службы Страстной седмицы – особенно трех последних ее дней – совершенно уникальны. Каждая из них не похожа ни на одно другое богослужение литургического года, а вся их череда позволяет куда глубже духовно пережить праздник Пасхи, нежели участие в одном лишь богослужении Пасхальной Ночи. Неудивительно, что многие верующие, даже будучи сильно обременены, казалось бы, неотложными повседневными заботами, стараются найти возможность побывать, если не на всех службах Страстной седмицы, то хотя бы на некоторых из них.

О некоторых особенностях первых будних дней Страстной седмицы рассказывается в отрывке из большого очерка П. Д. Сахарова «Пасха Страстей и Воскресения» (очерк был полностью опубликован ранее интернет-журналом МГУ «Татьянин день»).

Самым первым днем Страстной седмицы, открывающим этот особенный промежуток литургического года, является праздник Входа Господня в Иерусалим. Помимо указанного наименования, он имеет в различных поместных Церквах и другие названия. В византийской традиции его принято называть Неделей ваий («ваии» – заимствованное старославянским языком из греческого слово, означающее ветви финиковых пальм), ввиду древнего обычая держать в этот день в руках во время богослужения пальмовые ветви, уподобляясь тем, кто встречал Иисуса Его мессианского входа в Иерусалим: «…Множество народа, пришедшего на праздник, услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев!» (Ин 12. 12-13; ср. Мф 21. 8; Мк 11. 8). На многих языках этот праздник называется «Пальмовым воскресеньем» (например, по-латыни он зовется Dominica in palmis). В тех землях, где пальмы не растут, издавна принято использовать ветви маслин или других растений, притом предпочтение отдавалось вечнозеленым, вроде лавра, мирта или тиса (отсюда французское название Dimanche des rameaux – «Воскресенье ветвей», а также старое английское Yew-Sunday– «Тисовое воскресенье»). В некоторых странах к ветвям добавлялись и первые весенние цветы, что тоже нашло отражение в названиях праздника Входа Господня в Иерусалим: в славяно-византийской традиции он стал называться Цветоносной, или Цветной неделей (именно поэтому богослужебная книга, первоначально начинавшаяся Страстной седмицей, получила название Цветной триоди), в армянской –Ծաղկազարդ [цахказард] (буквально «украшение цветами»; в Армении верующие не только держат в руках цветы, но и украшают свои головы венками из цветов и трав), «Цветочным воскресеньем» он именуется и у многих народов Запада (английское Flower-Sunday, немецкое Blumensonntag, венгерское Viragvasarnap и др.). Поскольку в северных странах первыми среди растений расцветают ивы, у части славян принято использовать на богослужении Входа Господня в Иерусалим вербы и называть этот праздник Вербным воскресеньем.

Современное название этого праздника в Римско-Католической Церкви – Пальмовое воскресенье о страстях Господних. По давней традиции западных христиан именно в этот день впервые читаются Страсти – то есть евангельский рассказ о Христовых страданиях, начиная с предательства Иуды и Тайной Вечери и завершая крестной смертью Иисуса и Его погребением Его. Дореформенный Римский миссал (служебник) предписывал в Вербное воскресенье чтение Страстей по Матфею, в понедельник Великой недели – по Марку, во вторник – по Луке и в Страстную пятницу – по Иоанну. После литургической реформы 2-й пол. XX в. Страсти из синоптических Евангелий стали читаться в Вербное воскресение в соответствии с вошедшим в употребление трехгодичным циклом воскресных чтений (в текущем году будут читаться Страсти по Матфею; соответственно, в следующем – по Марку, а через год по Луке); что касается Страстей по Иоанну, то они по-прежнему звучат в Страстную пятницу. В свою очередь, в византийской традиции чтение Страстей ограничивается Страстной пятницей (и отчасти ее кануном), и это имеет свои особенности, которые мы рассмотрим уже тогда, когда будем говорить об этом дне (тогда же уместно будет вернуться и к своеобразию чтения и пения Страстей, характерному для христианского Запада).

***

В отличие от Вербного воскресенья и последних трех дней Страстной седмицы, когда будут вспоминаться Тайная Вечеря, Гефсиманское борение, взятие Иисуса под стражу, суд над Ним, Его крестный путь, распятие, смерть и погребение, а также Его сошествие во ад – то есть те события, которые можно датировать с точностью до дней недели, если не до времени суток, – первые три будних дня Страстной (Великий понедельник, Великий вторник и Великая среда) не оставляют возможности столь же точной привязки к конкретным евангельским событиям, происходившим между входом Господа в Иерусалим и Тайной Вечерей. Тем не менее, в некоторых восточных литургических традициях каждый из этих дней сфокусирован на воспоминании какого-нибудь эпизода из соответствующих глав Евангелия. Так, в византийской традиции в Великий понедельник вспоминается проклятие Иисусом бесплодной смоковницы (Мф 21. 18-43), во вторник – обличение Им книжников и фарисеев, а также звучат Его притчи, произнесенные в Иерусалимском храме (Мф 22. 15 – 23. 39; наряду с этим в оба дня читаются пророческие беседы Иисуса 24. 3 – 26. 2), в среду вспоминаются предательство Иуды, помазание ног Иисуса грешницей и предсказание Им Своей смерти (Мф 26. 6-16; Ин 12. 17-50).

Песнопения этих дней, в которые в Православной Церкви не совершается полная Божественная Литургия, но служится Литургия Преждеосвященных Даров (наряду с богослужениями суточного круга), содержат яркие образцы ранневизантийской гимнографии, среди авторов которых такие замечательные поэты, как свв. Андрей Критский, Косма Маюмский и Кассия. Ввиду эсхатологической тематики бесед Иисуса в преддверии Его Страстей, некоторые из гимнов сосредоточены на теме второго пришествия Господа и Страшного суда. Среди них выделяется поющийся в эти дни неоднократно тропарь «Се Жених грядет в полунощи». Вот его текст в современном русском переводе [православные богослужебные тексты приводятся в переводах иеромонаха Амвросия (Тимрота)]:

Вот, Жених приходит в полночь,

и блажен тот раб, кого найдет Он бодрствующим,

но, напротив, недостоин тот, кого Он найдет беспечным.

Смотри же, душа моя,

не будь побеждена сном,

да не будешь смерти предана

и заключена вне Царствия,

но воспрянь, взывая:

Свят, Свят, Свят Ты, Боже,

по молитвам Богородицы помилуй нас!

Та же тема присутствует и в ексапостиларии «Чертог Твой вижду», повторяющемся в первые три будних дня Страстной седмицы:

Чертог Твой вижу я, Спаситель мой, украшенным,

но одежды не имею, чтобы войти в него.

Сделай светлым одеяние души моей,

Податель света, и спаси меня.

Помимо этого в понедельник особое место в библейских чтениях и литургических песнопениях принадлежит ветхозаветному патриарху Иосифу, чьи страдания в Египте рассматриваются как прообраз Страстей Христовых.

Римской традиции, в отличие от византийской, не свойственно стремление скрупулезно прослеживать в эти дни евангельские события, но важно другое: присутствие в богослужении самой темы Христовых страстей. После литургической реформы на этом отрезке времени стала акцентироваться подготовка к воспоминанию страданий и смерти Христа, поэтому в понедельник читается фрагмент о помазании ног Иисуса как Его предуготовлении к погребению (Ин 12. 1-11), во вторник – о предательстве Иуды и начале «прославления» Сына Человеческого (Ин 13. 21-33, 36-38), в среду – о подготовке Иисуса к празднованию Пасхи и снова о предательстве Иуды (Мф 26. 14-25); кроме того, во все три дня читаются пророчества о Страждущем Слуге из Книги пророка Исаии.

Вернемся, однако, к евангельскому сюжету, которому в эти дни как на Востоке, так и на Западе уделяется существенное внимание: помазание Иисуса грешницей. В православной Утрене и Вечерне Великой среды звучит стихира «Господи, яже во многия грехи впадшая жена», написанная гениальной византийской поэтессой IX в. монахиней по имени Кассия. В этом большом стихотворении, удивительном по красоте в греческом оригинале, проводится параллель между грешницей, помазавшей ноги Спасителя, и праматерью Евой, услышавшей после грехопадения шум ног – шагов Бога в раю (ср. Быт 3. 8). Вот буквальный русский перевод этой стихиры:

Господи, во многие грехи впавшая жена,

Твое ощутившая Божество,

мироносицы служение взяв на себя,

с рыданием миро Тебе прежде погребения приносит, –

«Увы мне», возглашая, –

«ибо ночью для меня является страсть невоздержания,

мрачной и безлунной – любовь к греху!

Прими мои источники слез,

из облаков изводящий воду моря.

Приклонись к моим стенаниям сердечным,

приклонивший небеса неизреченным Твоим самоумалением.

Буду лобызать пречистые Твои ноги,

и еще отру их головы моей кудрями, –

те, шум от которых Ева в раю после полудня,

услышав ушами своими, в страхе скрылась.

Грехов моих множество и судов Твоих бездну кто исследует?

Спасающий души, Спаситель мой,

меня, рабу Твою, не презри,

имеющий безмерную милость!»

Отчасти – но только отчасти (см. ниже) – с тем, что этот евангельский эпизод помазания миром имел место в преддверии Тайной Вечери, связан обычай, известный и на христианском Востоке, и на Западе, совершать освящение мира в Великий Четверг. В Православных Церквах миро освящает первоиерарх поместной Церкви на Божественной Литургии Великого четверга (правда, не обязательно каждый год, а по мере необходимости). Более того, мироварение занимает довольно долгое время: на Востоке для приготовления мира используются десятки компонентов, и его технология весьма сложна, а сам процесс, начинаясь утром Великого понедельника, когда сам первосвятитель зажигает огонь под котлом (см. видео), непрерывно сопровождается различными обрядами. А вот в латинской традиции, где состав мира, как и процесс его приготовления, совсем прост, каждый правящий епископ ежегодно освящает миро для своей епархии, и оно непосредственно перед освящением готовится епископом, который всего лишь добавляет в сосуд с елеем один-единственный ароматический компонент и размешивает его. Раньше это происходило на Мессе воспоминания Тайной Вечери в Великий четверг наряду с освящением еще двух елеев: елея катехуменов, которым помазываются крещаемые, и елея болящих, который используется для таинства Елеосвящения. После реформы эти обряды были отделены от мессы воспоминания Тайной Вечери, которая в соответствии с раннехристианской традицией стала служиться в Великий четверг вечером (а не утром, как прежде) и вошли в состав особой службы, получившей название Мессы освящения елеев. Она служится в кафедральном соборе каждой епархии либо утром Великого четверга, либо в один из трех предшествующих дней. В ней участвуют по возможности все клирики епархии, и на нее приглашаются все верные, в присутствии которых священники перед лицом своего епископа торжественно обновляют обеты священства, данные ими при рукоположении.

На самом деле, древний обычай освящать миро (а на Западе и елей) в преддверии Пасхи имеет очень простое объяснение. Как уже говорилось, в первые века таинство Крещения совершалось почти исключительно на Пасху; за ним – будь то сразу или с небольшим отрывом по времени – следовало таинство Миропомазания. Отсюда и необходимость располагать этими двумя освященными мастями. В большинстве традиций их освящение закрепилось за Великим четвергом. И именно в Великий четверг, с воспоминания Тайной Вечери, христиане вступают в самый важный, последний этап Страстной седмицы, а лучше сказать – вступают в Пасху Страстей и Воскресения Господа…