Как Католическая Церковь относится к демократии?

Учение Церкви о демократии содержится прежде всего в энциклике Centesimus annus. «Церковь, — гласит энциклика, — ценит демократическую систему в той мере, в какой она обеспечивает участие граждан в политическом выборе, гарантирует им возможность избирать и контролировать своих правителей или смещать их мирным путем, когда это представляется уместным. Поэтому Церковь не может потворствовать формированию небольших правящих группировок, которые в собственных интересах или ради идеологических целей узурпируют государственную власть. Подлинная демократия возможна только в правовом государстве и на основе правильного представления о человеке. Она требует условий, при которых как индивидуум мог бы развиваться, получая образование и воспитание в духе истинных идеалов, так и «субъектность» общества возрастала бы вследствие создания структур участия и совместной ответственности» (46).

Согласно социальному учению Церкви, ценностью является подлинная демократия, то есть такая форма государственного управления, при которой уважается достоинство каждой человеческой личности, а целью и критерием принимаемых решений является общее благо. Если вокруг этих ценностей нет согласия всего общества, то теряется сам смысл демократии. Одним из рисков современной демократии является этический релятивизм, при котором отрицается существование объективных критериев для иерархии ценностей.

Существует ошибочное понимание демократии как системы, при которой достаточно большинства голосов, чтобы вынести суждение о допустимости или недопустимости того или иного поступка. Приведем в пример законы о легализации абортов. В энциклике «Евангелие жизни» Папа Иоанн Павел II писал: «Когда парламентское или общественное большинство делает допустимым по закону, пускай лишь при некоторых условиях, убийство еще не рожденной человеческой жизни, то разве оно тем самым не принимает «тиранического» решения по отношению к самому слабому и беззащитному человеческому существу? Совесть всего мира справедливо содрогается перед лицом преступлений против человечества, ставших горьким опытом нашего века. Разве эти преступления перестали бы быть преступлениями, если бы совершались не по приказу лишенных угрызений совести диктаторов, а законно, по общему согласию большинства?» (70).

И еще: «На самом деле демократию не надо переоценивать, превращая ее в замену нравственности или «панацею» против безнравственности», — утверждает святой Папа Войтыла. – «Ценность демократии рождается или умирает вместе с ценностями, которые она выражает и поддерживает».

В основе подлинной демократии не могут лежать временные и преходящие суждения большинства. Она основана на признании объективного нравственного закона, вписанного в сердце человека. Именно этот естественный закон должен быть критерием для гражданского законодательства.

В той же энциклике  «Евангелие жизни» Иоанн Павел II поясняет: «Если бы в результате трагического глушения коллективной совести скептицизм подверг сомнению сами фундаментальные принципы нравственного закона, это пошатнуло бы самые основы демократического устройства, так что оно превратилось бы всего лишь в механизм эмпирического регулирования различных противоречивых устремлений» (70). «В таком положение демократия легко становится пустым словом», — подводит итог Папа Войтыла.

В любом случае необходимо помнить, что в демократическом государстве большинство создаёт законность, но никак не нравственность. Часто речь идет только о «трагической подделке правозаконности», констатирует тот же Папа Иоанн Павел II, в то время как «демократический идеал — заслуживающий этого названия только тогда, когда признаёт и охраняет достоинство каждой личности, — предан в самой основе: «Можно ли говорить о достоинстве каждой личности, когда разрешается убивать самую слабую и самую невинную из них? Во имя какой справедливости людей подвергают самой неправедной дискриминации, признавая одних достойными защиты, а другим отказывая в этом достоинстве?» (EV 20).

Согласно социальному учению Церкви, государственная администрация должна быть нацелена на служение гражданам, а политические партии призваны содействовать широкому участию и всеобщему доступу к общественной ответственности. Посредством партий граждане должны иметь реальную возможность участвовать в формировании политических решений. Инструментом для политического участия является также референдум как прямая форма доступа к политическим решениям (ср. Компендиум социального учения Католической Церкви, 413).

Одним из главных инструментов демократического участия является информация. В Своде социального учения Церкви говорится о препятствиях для реализации права на объективную информацию: это контроль над СМИ, сосредоточенный в руках немногих людей или групп. Демократические ценности могут подвергаться риску, когда «трудности, внутренне присущие коммуникации, усугубляются из-за идеологии, из-за стремления к прибыли и политическому контролю, из-за соперничества и конфликтов между группами, из-за иных социальных язв» (там же, 416).

Таким образом, отношение Католической Церкви к демократии зависит от того, насколько демократия соответствует перечисленным выше условиям.

Ольга Сакун

(По материалам передачи из архива Радио Ватикана от 23 марта 2014 года)

Источник: Vatican News