Почему Папа Франциск ведет себя «политкорректно»?

Почему Папа Франциск ведет себя «политкорректно»?

ВОПРОС:

Почему Папа Римский, зная, какая из сторон в военном конфликте пострадавшая, открыто не поддерживает ее и не призывает к миру «виновного», а ведет себя политкорректно?

 

ОТВЕТ:

Как раз совсем недавно, в феврале, директор известного журнала иезуитов “La Civilta’ Cattolica” священник Антонио Спадаро опубликовал очередное исследование, посвященное стилю коммуникации Папы Франциска. На этот раз он затрагивает именно вопросы политики и дипломатии и рассуждает о том, кого поддерживает , кого призывает к миру и имеет ли его подход что-то общее с политкорректностью.

На эти вопросы можно ответить однозначно: Святейший Отец рассматривает все политические процессы в призме милосердия. Попробуем показать это на конкретных примерах.

11 января этого года, обращаясь к дипломатическому корпусу на традиционной новогодней встрече, Папа Франциск разъяснил значение проходящего в Церкви Юбилея Милосердия. Он должен стать «поводом для диалога и примирения, направленного на созидание общего блага». Папа заявил также, что именно милосердие было красной нитью во всех совершенных им до сих пор апостольских поездках.

Согласно видению Папы Франциска, Бог действует в жизни людей, в жизни каждого человека, но также и внутри исторических процессов народов и наций, какими бы сложными и запутанными они ни были. В своем первом интервью в 2013 году Папа среди прочего заявил: «Не следует предпочитать пространство власти продолжительности процессов. Мы должны не столько занимать пространство, сколько запускать процессы. Бог являет Себя в истории, и Он присутствует в исторических процессах. Это заставляет предпочитать действия, порождающие новую динамику, что требует терпения и ожидания». Таким образом, согласно Папе Бергольо, милосердие тоже «растягивается» во времени, направляя людей к процессам примирения, как он сказал.

Именно это побуждает Папу Франциска никогда и ничего не считать окончательно погибшим и потерянным, о чем свидетельствуют многочисленные примеры. Вспомним, как Папа обратился к Конгрессу США с просьбой «преодолеть исторические разногласия, связанные с болезненными эпизодами прошлого». Святейший Отец предпочел открыть Врата милосердия сначала в пострадавшем от гражданской войны Банги, как призыв к мужеству, к тому, чтобы поднять взгляд и вновь найти основания для диалога.

Каким же образом милосердие может стать политической категорией? По сути, милосердие в политике означает, что никого и ничего нельзя считать окончательно потерянными в отношениях между нациями, народами и государствами. Это и есть суть «политики» Папы Франциска. Вот почему в своем Послании на 50-й Всемирный день социальных коммуникаций он писал: «Желательно, чтобы язык политики и дипломатии вдохновлялся милосердием, которое ничего не считает погибшим». Таким образом, милосердие способно перенаправить течение истории и  низвергнуть преграды детерминизма. Вот почему Папа Франциск никогда не пользуется общепринятыми и жесткими интерпретациями в отношении различных конфликтов и международных процессов. Динамика милосердия требует того, что Папа назвал «незаконченным», или «открытым», мышлением.

Каковы же последствия открытого мышления? «Нет – войне!» Все мы помним это восклицание Папы на «Ангелусе» 1 сентября 2013 года, когда Святейший Отец воззвал к миру в Сирии. Несколько дней спустя он написал письмо президенту Путину по случаю саммита «Большой двадцатки» в Санкт-Петербурге: «С сожалением и болью приходится констатировать, что с самого начала конфликта в Сирии в действие вступило слишком много корыстных интересов, фактически препятствуя поиску решения, которое позволило бы избежать бессмысленной бойни, разворачивающейся в настоящее время. Лидеры государств G20 не могут оставаться равнодушными к драматической ситуации, в которой уже слишком долго живет возлюбленный сирийский народ и которая грозит принести новые страдания столь истерзанному и нуждающемуся в мире региону. Ко всем присутствующим на саммите лидерам и к каждому из них я обращаюсь с искренним призывом, чтобы они помогли найти пути для преодоления столкновений и оставили всякое тщетное притязание на военное решение».  Сразу же после этого письма, 8 сентября, Папа вернулся к этой теме во время молитвы «Ангелус»: «Война здесь и там – повсюду войны. Но на самом ли деле эти войны из-за каких-то проблем, или же это коммерческая война с целью незаконно продать оружие? Вот враги, с которыми следует бороться, сообща и последовательно». Папа срывает с войны маски, разбирает войну по частям, чтобы найти самые глубинные причины.

Подход Папы Франциска к конфликтам основан на том, чтобы указать не на «правых» и «неправых»,  а на корень конфликта, то есть борьбу за власть. Таким образом, позиция Папы Франциска не предполагает принятие чьей-либо стороны в конфликте по нравственным соображениям, но заставляет смотреть на сам конфликт в иной перспективе. Папа Франциск всегда на стороне страдающих в любом конфликте, но в политическом смысле он не встает ни на чью сторону, а стремится строить мосты между отдаленными землями и позициями. Эта логика отвергает жесткие определения и тем более ярлыки, она отличается гибкостью. При этом Папа всегда поднимает голос в защиту всех страдающих от войны, по какую бы сторону фронта они ни находились.

Даже перед самыми ужасающими событиями, такими как террористические акты, реакция Папы – это всегда смятение. Папа старается избегать бинарной логики, делящей мир на жертв и палачей. Вспомним его слова, сказанные в мемориальном комплексе Яд Вашем 26 мая 2014 года. «Эта пропасть не может быть только твоим делом, делом  твоих рук, твоего сердца, — сказал Папа, обращаясь к человеку как таковому, не причисленному к категории жертвы или агрессора. – Кто тебя развратил? Кто тебя обезобразил? Кто заразил тебя притязанием взять в свои руки добро и зло?».

Слова и жесты Папы Франциска всегда ставят нас перед вопросами, выходящими за пределы стандартной логики осуждения.

Не случайно Папа с такой острой критикой выступает против торговцев оружием. Это означает, что в оценке причин войны Папа учитывает различные политические и экономические факторы, которые приводят к кризису.  Так, в энкциклике «Laudato si’» он констатирует, что «от политики требуется больше внимания для предупреждения и устранения причин, которые могут стать источниками новых конфликтов. Но именно власть, связанная с финансами, более всего сопротивляется подобным усилиям, а горизонт политических проектов нередко ограничен» (57).

Для Папы Франциска любой грешник, в том числе террорист, — этоблудный сын, а не олицетворение дьявола. Папа доходит до того, что говорит не только о «праве остановить несправедливого агрессора», но и о «праве агрессора быть остановленным, чтобы не причинять зло». Таким образом, Папа всегда смотрит на вещи инклюзивно, не исключая добра даже для того, кто творит зло.

«Геополитика» Папы Бергольо направлена на то, чтобы развязывать узлы, изливая на них целительный евангельский бальзам милосердия. По крайней мере Папа пытается это делать посредством коммуникации, говоря языком примирения, не исключающего неприятеля.

Но прежде всего милосердие в политике и дипломатии означает не делать что-то вместе, а «быть» вместе, погружая все проблемы в молитву. Милосердие побуждает развязывать узлы, которые закрывают нас от других людей как в духовном смысле, так и в смысле социальном и политическом. Милосердие – это «оружие» Папы Франциска для мира во всем мире. Вспомним слова из Послания на 49-й Всемирный день мира: «Есть немало причин для того, чтобы верить в способность человечества действовать вместе в духе солидарности, в осознании своей взаимосвязанности и взаимозависимости, проявляя заботу о наиболее слабых членах и защищая общее благо. Такой подход солидарной ответственности лежит в основе важнейшего призвания к братству и к сосуществованию».

Не случайно, говоря о мире и о причинах войн, Папа всегда связывает между собой две темы: общественный мир и социальную включенность бедных. Именно в них Папа видит корень конфликтов. Поэтому Папа подчеркивает необходимость принимать мигрантов и с другой стороны содействовать развитию стран их происхождения.

Подход Папы Франциска к международным проблемам предполагает не индивидуалистские  решения отдельных государств, а участие всего международного сообщества. На  встрече с дипломатическим корпусом Папа подчеркнул необходимость поддерживать отношения с другими народами, «давая всем возможность участвовать в жизни международного сообщества, дабы осуществилось братство внутри семьи народов».

 

Источник: Радио Ватикана

Print Friendly
vavicon
При использовании материалов сайта ссылка на «Сибирскую католическую газету» © обязательна